Los Gentiles hoy en día según el Libro de Mormón

Los capítulos de Nefi 11-22 plantean algunos hilos que se enrollarán notablemente en el resto del Libro de Mormón. En esta entrada, rastrearé esos hilos tan lejos como lo haría si lo estuviera enseñando en una clase de escuela dominical, proporcionando una descripción estructural de alto nivel. Vale la pena seguir estos hilos más profundamente y de cerca en el estudio personal, pero la descripción general en esta publicación será un buen punto de partida. En 1 Nefi 11-14, Nefi ve el futuro de los descendientes de Lehi, incluida su destrucción, su disminución en la incredulidad y su restauración y triunfo en los últimos días. Entre su disminución en la incredulidad y su triunfo, él ve un interludio en el que a los gentiles se les ofrece repetidamente el evangelio. El Libro de Mormón continúa abordando ambos temas repetidamente: el triunfo del remanente israelita y la oferta dada a los gentiles para evitar la destrucción. Si queremos entender verdaderamente el Libro de Mormón, necesitamos ver estas profecías con claridad, sin la vanidad, la adulación y las ilusiones. Si los leemos mal, perderemos un propósito central del Libro.

La tradición de los Santos de los Últimos Días con respecto a la relación de la Iglesia con la Casa de Israel se describe aquí en un breve escrito escrito por el eminente líder de los Santos de los Últimos Días Daniel H. Ludlow: http://emp.byui.edu/davisr/121/Of_the_House_of_Israel .htm. La teoría es que los Santos de los Últimos Días son israelitas por linaje y, por lo tanto, construir la Iglesia a través del proselitismo es la reunión prevista de Israel. Las profecías de la reunión y el triunfo destinados a Israel, por lo tanto, se realizarán solo por y a través de la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días. De ahí el reciente énfasis en etiquetar todos los esfuerzos de la Iglesia como "reunir a Israel a ambos lados del velo".

Sugiero que esta doctrina representa una lectura errónea de las Escrituras, que ignora grandes extensiones de profecía bíblica mientras malinterpreta el resto, y que impide que los lectores del Libro de Mormón escuchen la voz de advertencia de Dios. Esta lectura errónea y sus terribles consecuencias se hacen evidentes a través de una revisión honesta de la profecía del Libro de Mormón. Vamos a examinar:

• La identificación del Libro de Mormón de los gentiles
• Las misericordias prometidas de Dios que vinieron a los gentiles
• Las "dos formas" que los gentiles deben elegir a la luz de la misericordia de Dios
• Las profecías de fracaso de las Escrituras para la Iglesia Gentil de los últimos días
• La conexión entre la Iglesia Gentil de los últimos días, la tribu de Efraín, y la "plenitud de los gentiles" profetizada por las Escrituras.
  

El Libro de Mormón sobre Israel y los Gentiles.

La principal preocupación profética del Libro de Mormón es con las tribus dispersas de Israel. Lehi, Nefi y Jacob hacen referencia a la profecía de Zenos que compara a Israel con un olivo cuyas "ramas naturales" están esparcidas por la viña, para ser recogidas e injertadas nuevamente en el árbol madre en los últimos días (1 Nefi 15: 7 -20; Jacob 5). Estas ramas dispersas incluyen los descendientes de Lehi, los judíos y otras tribus no identificadas. Es ese grupo que parece ser la preocupación especial de Dios, y es su restauración final lo que constituirá el Sión que se encuentra con Cristo a su regreso. Esa reunión y restauración cumplirán los "pactos hechos a los padres" a los que se hace referencia tan a menudo en el Libro de Mormón.

El Libro de Mormón siempre distingue entre estos grupos y "los gentiles". La palabra gentil proviene del hebreo goyim, que significa "naciones". En general, el término se refiere a cualquiera que no sea una de las ramas naturales dispersas de Israel. Por lo tanto, el Libro de Mormón se refiere varias veces a "las naciones de los gentiles" (1 Nefi 13: 4,29; 1 Nefi 14:13; 2 Nefi 10: 8; 2 Nefi 27: 1; 3 Nefi 20:20) . Debido a que las diversas ramas de Israel rechazaron a Cristo en el momento de su venida en carne y alrededor, la invitación a convertirse en el pueblo del pacto de Dios fue rechazada por ellos a los gentiles (1 Nefi 15:17). Esta invitación les llegó antiguamente, como está registrado en el Libro de los Hechos, pero también debía llegar a ellos primero en los últimos días antes de apartarse de ellos y regresar a Israel (ibid; 1 Nefi 13:42).

Entre las muchas naciones de los gentiles hay grupos e individuos que se convierten en el foco de atención especial en la profecía bíblica. Habría una población de gentiles guiados al continente americano y establecidos en libertad (1 Nefi 13:19). El Libro de Mormón fue profetizado para aparecer "por medio de los gentiles" (página de título), y debía ser dado "a los gentiles" (1 Nefi 13:35). Fueron los gentiles a quienes se les ofreció por primera vez la plenitud del evangelio en los últimos días (1 Nefi 15:13). Este grupo específico de gentiles tendría la plenitud del evangelio entre ellos, y el Libro de Mormón habla de ellos separadamente del resto de las naciones gentiles (3 Nefi 16:10). Su estatus como gentiles y su identidad de grupo distintiva persiste incluso si aceptan completamente el evangelio, se santifican, establecen un pacto con Dios, están "enumerados entre la Casa de Israel" y construyen Sión (3 Nefi 21: 22-224). Entonces, José Smith y las personas que recibieron su ministerio son "gentiles" según el Libro de Mormón. Las diversas instituciones que presiden sus descendientes, incluida la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días, son iglesias gentiles (D. y C. 109: 60).

La misericordia de Dios con los gentiles.

Como se dijo anteriormente, debido al rechazo israelita de Cristo hace miles de años, a los gentiles se les garantizaban oportunidades e invitaciones para convertirse en el pueblo de Dios. Esto incluyó una invitación entregada por mensajeros divinos en la antigüedad (los viajes misioneros de los doce apóstoles) y una invitación entregada por mensajeros divinos en los últimos días, un proceso iniciado por José Smith (1 Nefi 13:42).

Las bendiciones garantizadas como parte de la última invitación incluyen que el poder de Dios se les manifieste de las siguientes maneras:

• Ser llevado al continente americano (1 Nefi 13: 12-14)
• Habitar en libertad y ser hecho "poderoso sobre todo" (3 Nefi 20:27)
• Tener el Libro de Mormón traducido por ellos y publicado a ellos (1 Nefi 13:35)
• Recibir "gran parte" del evangelio de Cristo (1 Nefi 13:34)
• Ser ofrecido "la plenitud del evangelio" (1 Nefi 15:13; 3 Nefi 16:10)
• Tener el brazo de misericordia de Dios extendido a ellos para darles todas las oportunidades posibles de arrepentirse (1 Nefi 28:32)

Dios prometió a Nefi que se manifestaría a los gentiles "en palabra, y también en poder, de hecho, para quitarles los escollos", eliminando los escollos de la ignorancia establecidos durante el largo período de apostasía ( 1 Nefi 13:34 - 14: 1).

Cuando Cristo vino en la carne, los relativamente pocos israelitas que lo escucharon enseñar en Palestina sirvieron como representantes de toda la nación, y su rechazo por parte de los funcionarios en Jerusalén constituía un rechazo de toda la nación. Así también una población relativamente pequeña de gentiles ha sido testigo cercano de la invitación de los últimos días a las naciones gentiles en general. Son representantes y embajadores de los gentiles. Si las naciones gentiles son como un gran estanque de agua, las ondas de la obra de Dios son más altas donde se cae la piedra de la revelación. Por lo tanto, la oportunidad y el riesgo asociados con la invitación de Dios son mayores entre los gentiles que han heredado la obra de José Smith (D. y C. 82: 3):



No hay seguridad en la iglesia Gentil

Es tentador imaginar que si bien las naciones de los gentiles generalmente están en un camino ininterrumpido hacia la destrucción, la membresía activa en la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días seguramente constituye caminar por el camino de la vida. ¿No permanecer alineado con la corriente principal de la Iglesia garantizaría que estemos entre los pocos gentiles que llevan el evangelio al remanente de Israel y están contados entre ellos? Talvez no. Primero, debe reconocerse que casi desde el día en que se fundó en 1830, la corriente principal de la Iglesia no ha sido un lugar de seguridad espiritual. En 1832, el Señor impuso una condena a toda la Iglesia que no ha sido eliminada (D. y C. 84: 49-58). Por lo tanto, por definición, sabemos que la corriente principal de la Iglesia persiste en tratar el Libro de Mormón a la ligera, sin enseñar con precisión sus principios ni cumplirlos. Hemos persistido en "vanidad e incredulidad", trabajando bajo la misma oscuridad espiritual que el resto del mundo. Si no fuera así, el Señor habría eliminado la condena. Escapar de la condena requiere que cada uno de nosotros abandone la corriente principal y elija creer, enseñar y hacer lo que el Libro de Mormón requiere en lugar de creer, enseñar y hacer las falsas tradiciones que constituyen la "incredulidad" de la Iglesia. Por ejemplo, mientras las enseñanzas oficiales de la Iglesia alienten a las personas a confiar en las palabras de los líderes de la Iglesia y a creer que esos líderes no pueden y no nos llevarán por mal camino, heredaremos el "ay" pronunciado por Nefi (2 Nefi 28: 26- 31)

Incluso si fingimos que 3 Nefi 16 y Mormón 8 no fueron señalados a los Santos de los Últimos Días, las Escrituras son explícitamente pesimistas sobre el éxito de los gentiles que toman posesión del Evangelio en los últimos días. En Mateo capítulo 21: 33-44, Cristo enseña una parábola sobre un terrateniente (Dios) que deja su viña al cuidado de los sirvientes contratados (los líderes de Jerusalén). En lugar de entregar el fruto de la viña al propietario, abusan y matan a los sirvientes que se envían a recoger. Finalmente, matan al hijo del dueño. Cuando Jesús dio esta parábola por primera vez, preguntó a su audiencia de líderes judíos qué haría el Señor de la viña a los labradores. Ellos respondieron, juzgándose a sí mismos: "Él destruirá miserablemente a esos hombres malvados, y dejará su viña a otros labradores, lo que le dará los frutos en sus estaciones". La traducción de Mateo 21 de José Smith registra lo que sucedió después:

50 Y ahora sus discípulos vinieron a él, y Jesús les dijo: ¿Admiraos por las palabras de la parábola que les hablé?

51 De cierto os digo que yo soy la piedra, y los impíos me rechazan.

52 Soy la cabeza de la esquina. Estos judíos caerán sobre mí y serán quebrantados.

53 Y el reino de Dios les será quitado, y será entregado a una nación que produzca sus frutos; (es decir, los gentiles).

54 Por lo tanto, sobre quien caiga esta piedra, lo hará triturar.

55 Y cuando venga el Señor de la viña, destruirá a esos hombres miserables y malvados, y volverá a dejar su viña a otros labradores, incluso en los últimos días, que le darán los frutos en sus estaciones.

56 Y entonces entendieron la parábola que les habló, que los gentiles también deberían ser destruidos, cuando el Señor descendiera del cielo para reinar en su viña, que es la tierra y sus habitantes.

Aquí Cristo explica la misma estructura dispensacional que Nefi aprendió en 1 Nefi 13:42: debido al rechazo de los judíos hacia él, fueron destruidos y dispersados ​​y el arrendamiento de la viña dado a los gentiles; En los últimos días, los roles se revertirían: serían los labradores gentiles los que rechazarían a los sirvientes enviados a ellos, y por el mecanismo de su rechazo y maldad se les quitaría la viña y se la entregaría al remanente de Israel (3). Nefi 16: 10-12). El primero será el último y el último será el primero. En ambos casos, son los "labradores" quienes son específicamente los culpables, es decir, aquellos que reclaman la autoridad para administrar y supervisar el trabajo del reino. Cristo rescató esta misma acusación acusada de los líderes gentiles en una revelación de 1837 a José Smith:

D. y C. 112: 23 De cierto, de cierto os digo que las tinieblas cubren la tierra y las tinieblas las mentes del pueblo, y toda carne se ha corrompido delante de mí.

24 He aquí, la venganza viene rápidamente sobre los habitantes de la tierra, un día de ira, un día de ardor, un día de desolación, de llanto, de luto y de lamentación; y como torbellino vendrá sobre toda la faz de la tierra, dice el Señor.

25 Y sobre mi casa comenzará, y de mi casa saldrá, dice el Señor;

26 Primero entre los que están entre ustedes, dice el Señor, que han profesado saber mi nombre y no me han conocido, y han blasfemado contra mí en medio de mi casa, dice el Señor.


Como consecuencia natural de sus elecciones, las naciones de los gentiles generalmente están programadas para la ira, la quema, la desolación, el llanto, el luto y el lamento. Usando la analogía del estanque de antes, la piedra va a caer al agua y las ondas cubrirán toda la superficie; Pero las olas más altas y primeras se levantarán donde cae la piedra: sobre aquellos que se pararon en la casa de Dios y blasfemaron al afirmar falsamente que lo conocían. Caerá sobre los labradores gentiles y "los convertirá en polvo":

Los gentiles y Efraín

Tengo una bendición del Patriarca de estaca que me etiqueta como Efraimita, como la mayoría de los miembros. También hay representantes de las otras tribus perdidas nombradas en sus respectivas bendiciones. ¿No socava eso la idea de que las advertencias del Libro de Mormón a los gentiles nos apuntan?

Las escrituras anteriores son claras: las personas que dieron a luz y recibieron el Libro de Mormón son "gentiles". Las personas a las que primero se les encargó el Evangelio en los últimos días son gentiles. Las advertencias proféticas sobre ese grupo deben tomarse muy en serio. Sin embargo, las Escrituras también indican que José Smith era descendiente de José de Egipto (2 Nefi 3) y que aquellos en la Iglesia primitiva que eran verdaderamente fieles eran "de la sangre de Efraín" (D. y C. 64: 36). En el lapso de cuatro versículos, D. y C. 109 identifica a los presentes en el Kirtland como "los hijos de Jacob" y como "gentiles", al tiempo que los distingue de los "hijos de Jacob que se han dispersado en las montañas durante mucho tiempo". (vss. 57-61). Aquellos que ayudarán a reunir los restos israelitas dispersos en las colinas eternas en los últimos días se llaman "Efraín" (D. y C. 133: 30-34). De esto podemos concluir que las naciones de los gentiles a quienes se les ofrece el evangelio en los últimos días incluyen al menos algunos descendientes de José a través de Efraín. Curiosamente, la historia de Efraín en Génesis conserva una profecía sobre esto.

Cuando Israel bendijo a sus hijos en su vejez, bendijo a sus nietos Efraín y Manasés como si fueran sus propios hijos, dándoles el mismo estatus que los hermanos de José. A pesar de que Manasés fue el primogénito de los dos, Israel le dio a Efraín la mayor bendición. Mientras Manasés se convertiría en una gran nación, la "simiente de Efraín se convertirá en una multitud de naciones" (Génesis 48:19). La frase hebrea de la que "una multitud de naciones" es melo ha-goyim. Melo también se puede traducir correctamente "plenitud", que proviene de la raíz que significa "llenar"; y ha-goyim es la palabra hebrea plural que se usa para referirse a "los gentiles" o "las naciones" entre las cuales Efraín estaba disperso. La bendición de Israel podría traducirse "su simiente se convertirá en la plenitud de los gentiles". La tribu de Efraín se dispersó cuando los asirios dividieron el Reino de Israel en 720 a. , haciendo Efraín "una rama fructífera, incluso una rama fructífera por un pozo; cuyas ramas corren sobre el muro ”(Génesis 49:22). De esta población dispersa y oscurecida, un grupo de efraimitas podría emerger para recibir el evangelio en los últimos días. Veremos que ser efraimita no elimina el peligro que enfrentamos cuando decidimos entre la forma de bendecir y la forma de maldecir.

La "plenitud de los gentiles"

Tanto el Libro de Mormón como Pablo afirman que es "a través de la plenitud de los gentiles" que el derecho al evangelio volvería a Israel y serían reunidos (1 Nefi 15: 3; 3 Nefi 16: 4; Romanos 11: 25) Según Pablo, "la plenitud de los gentiles" que debe "entrar" antes de que se elimine la ceguera de Israel; y según Nefi, es "a través de la plenitud de los gentiles" que se levanta esta ceguera. Él dice:

1 Nefi 15:13 Y ahora, lo que nuestro padre quiere decir con respecto al injerto de las ramas naturales a través de la plenitud de los gentiles, es que en los últimos días, cuando nuestra semilla habrá disminuido en la incredulidad, sí, para el espacio de muchos años, y muchas generaciones después de que el Mesías se manifestará en cuerpo a los hijos de los hombres, entonces la plenitud del evangelio del Mesías vendrá a los gentiles, y de los gentiles al remanente de nuestra descendencia:

14 Y en ese día el remanente de nuestra descendencia sabrá que son de la casa de Israel, y que son el pueblo del pacto del Señor; y entonces conocerán y llegarán al conocimiento de sus antepasados, y también al conocimiento del evangelio de su Redentor, el cual fue ministrado a sus padres por él; por lo tanto, llegarán al conocimiento de su Redentor y a los puntos de su doctrina, para que sepan cómo llegar a él y ser salvos.

Cuando el ángel vino a José Smith en 1827, dijo "que la plenitud de los gentiles pronto entraría" (JSH 1:41). Hay dos maneras en que la plenitud del evangelio puede venir “de los gentiles al remanente de la semilla [de Nefi]”. Primero, los ministros gentiles pueden traerles el Libro de Mormón y “los puntos de la doctrina [de Cristo]”. . Segundo, los gentiles pueden rechazar la plenitud del evangelio, haciendo que la oferta de redención de Dios sea retirada de ellos y llevada a Israel. Las escrituras predicen que ambas cosas sucederán (D. y C. 133: 30-34; 3 Nefi 16:10). Así como un pequeño grupo de ministros israelitas colmó el final de la dispensación israelita en Jerusalén y llevó el evangelio a los gentiles, así un pequeño grupo de ministros gentiles efraimitas puede ver a la Iglesia gentil perder ignorantemente su derecho al reino y ver el reino y el evangelio llevó a otra parte. Entonces, en el primer sentido, la "plenitud de los gentiles" significa la cosecha final de los gentiles dignos de ser reunidos y redimidos; en el segundo sentido, la "plenitud de los gentiles" es llenar completamente la copa de ira que se derramará para su destrucción (Éter 2: 8-11; 9:20).

Ahora estamos en condiciones de dar un paso atrás y ver la simetría de la descripción bíblica del reino israelita antes de Cristo y el reino de los gentiles en los últimos días, la misma historia se desarrolla al revés:


Tanto los israelitas como los gentiles fueron invitados a la presencia de Dios y rechazaron esa invitación; ambos rechazaron a los mensajeros que les fueron enviados desde la presencia de Dios; ambos pierden el reino como consecuencia de su trato con la oferta de Cristo que les hacen; Tanto los labradores isrealistas a cargo de la viña antiguamente como los labradores gentiles a cargo del reino en los últimos días son objeto de una condena especial; y un remanente de ambos reinos lleva el mensaje del evangelio y la invitación de Dios a los nuevos herederos del reino. A pesar de lo difícil que puede ser para los gentiles escuchar (como era difícil escuchar para los israelitas), es lo que dicen las Escrituras que sucederá.

No hay seguridad ni elogios inherentes en afirmar ser un Efraimita. Dadas las profecías del Libro de Mormón sobre los gentiles que reciben el Libro de Mormón y aprenden el Evangelio, haríamos bien en escuchar la oportuna advertencia de Isaías a "los borrachos de Efraín" (Isaías 28):

1 ¡Ay de la corona del orgullo, de los borrachos de Efraín, cuya gloriosa belleza es una flor que se desvanece, que se encuentra en la cabeza de los valles gordos de los que están vencidos por el vino!

2 He aquí, el Señor tiene un poderoso y fuerte, que como una tempestad de granizo y una tormenta destructora, como una inundación de aguas poderosas que se desborda, caerá a la tierra con la mano.

3 La corona del orgullo, los borrachos de Efraín, serán pisoteados bajo los pies:

4 Y la belleza gloriosa, que está sobre la cabeza del valle gordo, será una flor que se desvanece, y como la fruta apresurada antes del verano; que cuando el que lo mira ve, mientras todavía está en su mano, se lo come ...

7 ¶ ... también se han equivocado con el vino, y con la bebida fuerte están fuera del camino; el sacerdote y el profeta han errado por la bebida fuerte, son tragados por el vino, están fuera del camino por la bebida fuerte; erran en la visión, tropiezan en el juicio.

8 Porque todas las mesas están llenas de vómito y suciedad, por lo que no hay lugar limpio.

El Bautismo en agua viva

Durante el primer siglo y medio del cristianismo, el rito del bautismo se realizó con agua viva. Eso no fue solo por la pobreza de los primeros cristianos, sino también por su comprensión del texto en Jeremías 2: 12-13 (NC 1: 5) y también 17:13 (NC 7: 1).

Las primeras representaciones del bautismo en el arte cristiano primitivo fueron invariablemente en un lago, arroyo o río. La iconografía de los primeros cristianos que representa el agua viva terminó aproximadamente en el siglo IV, pero muchas cosas también cambiaron en esa época.

Se cree que el primer texto de instrucciones conocido como The Didache fue escrito en el primer siglo. En el Capítulo 7, versículo 2, se instruye a realizar el bautismo de esta manera: "Con respecto al bautismo, bautice así: Habiendo primero ensayado todas estas cosas, "bautice, en el Nombre del Padre y del Hijo y del Espíritu Santo'. en agua corriente [.] "

Tanto Mateo como Marcos aclaran que Juan el Bautista realizó el bautismo, incluso de Jesucristo, en el río Jordán. (NC Mat. 2: 3-4; Marcos 1: 1-2.)

La Paciencia

Paciencia

Cristo estaba preparado dieciocho años antes del tiempo en que comenzaría su ministerio. Él estaba listo y 

"aconteció que Jesús creció con sus hermanos, y se fortaleció y esperó en el Señor a que llegara el tiempo de su ministerio. Y servía bajo su padre, y no hablaba como los demás hombres, ni se le podía enseñar, pues no necesitaba que hombre alguno le enseñara.Y pasados muchos años, se acercó la hora de su ministerio." (TJS Mat. 3: 24-26).

Preparado y esperando.

Paciencia.

Incluso el Señor, que era "más inteligente que todos ellos", esperó. (Abr. 3: 19.)

El consejo del Señor para todos es que no deben "correr más rápido de lo que tienen fuerza" (Mosíah 4: 27; también D. y C. 10: 4.)

No hay prisa por recibir una audiencia con el Señor. Cuando sucede, siempre es en su propio tiempo, a su manera, y de acuerdo con su propia voluntad. (D. y C. 88: 68.)

Debemos preguntar Entonces lo esperamos. Si Él esperó, ¿qué te hace pensar que tienes derecho a adelantarte sin pagar un precio similar para desarrollar la paciencia necesaria para esperar en el Señor?

A Abraham se le prometieron hijos, pero esperó décadas para recibir la promesa. A Anna y Simeón se les prometió que verían al Mesías del Señor, pero ambos estaban muy envejecidas antes de que Él viniera. (Lucas 2: 25-38.)

Paciencia.

Hay que reconocer que solo el Señor determinará el tiempo. Nuestra responsabilidad es confiar en Él y esperar su voluntad. Podemos preguntar, buscar y llamar. Él no puede responder a menos que le pidamos, busquemos y llamemos. Pero al hacerlo, confiamos en Él para decidir cuándo se dará a conocer a nosotros.

El Libro de Mormón como convenio

El Libro de Mormón como convenio

El poder de Nefi para "sellar" sus escritos por orden del Señor (y su obediencia a esa orden) hace que sus palabras sean vinculantes para todos. Se vuelven convenios. De ahí la referencia a recordar el nuevo convenio, incluso el Libro de Mormón (T&C 82:20). No es simplemente una doctrina interesante, ni siquiera una profecía, sino que ha alcanzado el estado de convenio en virtud del sello sacerdotal que Nefi le impuso. La humanidad lo ignora a su propio riesgo. Es una gran pérdida cuando se define como solo otro volumen de escritura. Fue creado para ser estudiado y seguido como un medio para reafirmar un convenio entre el hombre y Dios. Al seguir sus preceptos, todos pueden regresar a la presencia de Dios donde están dotados de luz y verdad y pueden recibir inteligencia y comprensión. Todos están invitados a hacer ese regreso. Nefi lo vivió y, como resultado, pudo enseñarlo. Todos deben seguir su ejemplo y vivirlo para poder entenderlo y luego enseñarlo. Es la acción lo que lleva a la comprensión. “Si tuviera que decir una cosa hará más para armonizar a una persona con el Señor que cualquier otra cosa, sería esto: tomar en serio el Libro de Mormón. He asumido que es un texto auténtico y antiguo escrito por mensajeros proféticos cuyas palabras deben estudiarse para determinar cómo pueden cambiar la vida de cualquier persona. Aunque todo el mundo puede tratarlo a la ligera, he tratado de no hacerlo. Por eso creo que la aprobación del Señor se ha dado a un hombre tonto, vanidoso, propenso a errores y débil. Tómese en serio el Libro de Mormón. Aplícalo a ti mismo. No como un medio para juzgar a los demás, sino como un medio para poner a prueba tu propia vida. Una cosa es evaluar nuestras circunstancias, que el libro nos obliga a hacer, pero no necesitamos ir más allá de darnos cuenta de nuestra terrible situación. A partir de ese momento, la advertencia debería funcionar dentro de nosotros mismos para ayudarnos a mejorar, ver más claramente nuestro día, pensar más correctamente sobre lo que está sucediendo y actuar de manera más coherente con los propósitos del Señor. ”El Libro de Mormón no es simplemente un libro de la escritura. Es el volumen preeminente de escritura para este día. Todos los demás volúmenes de escritura son muy inferiores a ella. Es el convenio que la humanidad ha sido condenada por descuidar. “Es la razón por la que Lo he encontrado. Por encima de todo, he usado el Libro de Mormón para dirigir mis pensamientos, acciones, enseñanzas y comprensión. Él nos está invitando, usando el texto del Libro de Mormón para encontrarlo, individualmente, para nosotros mismos. Este libro es la restauración del Evangelio. Desafortunadamente, la mayoría de las personas se lo han perdido. Sin embargo, es cierto.”

Luz y Verdad

Luz y Verdad

Un pasaje en las Enseñanzas y Mandamientos explica la gloria de Dios en estas palabras: "La gloria de Dios es la inteligencia, o en otras palabras, la luz y la verdad. La luz y la verdad desechan a aquel inicuo. Todos los espíritus del hombre era inocente en el principio, y Dios, habiendo redimido al hombre de la Caída, el hombre se volvió nuevamente, en su estado infantil, inocente ante Dios. Y aquel inicuo viene y quita la luz y la verdad de los hijos de los hombres, a través de la desobediencia, y debido a la tradición de sus padres.”(T&C 93:11.)

La luz y la verdad son otra forma de definir la "inteligencia." Y la "verdad" también se define como "conocimiento de las cosas tal como son, y como eran, y como han de ser" (TyC 93: 8). ¿La pregunta de cómo podemos saber las cosas como son, fueron y han de ser?

La fuente más obvia para conocer cosas pasadas, presentes y futuras es estudiar las Escrituras. Las Escrituras requieren que tengamos la fe suficiente para creer que son confiables. Al ejercer ese grado de fe le permite al creyente aprender sobre las cosas tal como son, fueron y han de ser, mientras que el incrédulo rechaza esa oportunidad.

El Libro de Mormón asume que muchos lectores no lo creerán. Nefi registró que Cristo formuló esta pregunta para que el lector la contemplara: "¿Por qué murmuráis porque recibiréis más de mi palabra?" (NC 2 Ne. 12: 9). La pregunta es retórica, pero ciertamente vale la pena contemplarla: ¿Por qué no creemos algo que se originó con Cristo?

La explicación está en esa primera declaración de los T&C: "[el] inicuo viene y quita la luz y la verdad de los hijos de los hombres, por desobediencia, y por la tradición de sus padres." Rechazar las palabras de Cristo es en sí misma "desobediencia." Y está mal justificar ese rechazo porque es algo nuevo y contrario a la "tradición de [sus] padres."

El resultado es que el creyente gana más "luz y verdad" que el que se niega a creer. Son "más inteligentes" porque aceptan más "luz y verdad."

Salir de las tradiciones puede ser aterrador. Pero el miedo es lo opuesto a la fe. El Libro de Mormón nos reta a probar verdades al aceptarlas y aplicarlas en nuestra vida, para determinar qué efecto tiene la verdad. (NC Alma 16:28.) Si se demuestra que tiene un buen efecto, entonces puedes confiar en que la verdad es divina y buena. Y si demuestra tener un efecto negativo, puede rechazarlo. Aplicar esa prueba requiere solo el más mínimo grado de creencia. Ese pequeño paso debería ser posible, incluso para los más atados a la tradición y temerosos.

Autoridad, las Llaves y el Reino

DENVER: Mira, cuando me contaron sobre el tema de esta conferencia, pensé: "Bueno, está en su callejón — ¿por qué iba a hablar de eso cuando pasó años pensando en el tema?". Por lo tanto, no voy a hablar de eso; ella cubrió el tema, y voy a hablar sobre otra cosa.

Hay tres ideas que crean muchos problemas, tensión, conflicto y discusión—y quiero abordar esos tres temas aquí hoy con usted: Autoridad, las Llaves y el Reino de Dios. 

Sobre el tema de la "autoridad", las Escrituras hacen un contraste entre dos tipos de autoridad. Un tipo implica la predicación, la enseñanza o las declaraciones que sostienen una verdad evidente o convincente que demuestre o convenza a los oyentes de la verdad. Hay algunos ejemplos de esto.

Mateo 3:49 (ER--Edición Restauración--www.scriptures.info): Y sucedió que cuando Jesús terminó estas palabras con sus discípulos, la gente se sorprendió de sus enseñanzas, porque les enseñó cómo alguien que tiene autoridad de Dios y no la autoridad de los escribas.  La autoridad era residente dentro del mensaje —no tenía que ser prestado de alguna parte, no requería una insignia, no requería un collar, no requería una mitra; simplemente contenía una verdad convincente que, en los oídos del oyente, los convenció.

Cuando le preguntaron a Jesús de dónde obtuvo la autoridad, bien podrían haber planteado la pregunta: "¿Cómo se predica con una convicción tan persuasiva?" Porque Cristo tenía autoridad moral. Fue esa misma autoridad moral la que hizo que los guardias— que vinieron por la noche para arrestarlo en Getsemaní con sus espadas y sus armamentos—  tropezaran hacia atrás y cayeran cuando se identificó a sí mismo: "Yo soy el hombre" (ver Testimonio de San Juan 11: 2). Esta es la forma profética de autoridad.

Otra forma de autoridad implica el derecho a ejercer control o exigir obediencia, por la que se obedezca por temor al que tiene esa autoridad. Hay ejemplos de eso en las Escrituras. Jesús los llamó y les dijo: Ustedes saben que los príncipes de los gentiles ejercen dominio sobre ellos, y los que son grandes ejercen autoridad sobre ellos (Mateo 10: 3 ER). Él está explicando a sus discípulos otra forma de autoridad.

El apóstol Pablo tenía este segundo tipo de autoridad antes de su conversión. Él dijo: Y encerré a muchos de los santos en prisión, después de haber recibido la autoridad de los principales sacerdotes; y cuando fueron ejecutados, di mi voz contra ellos (Hechos 12:40 ER). Este tipo de autoridad es una forma sacerdotal de autoridad.

Los sacerdotes se ocupan de los derechos, ordenanzas, mandamientos y procedimientos. Este enfoque duradero para preservar un sistema de creencias permite que una dispensación del evangelio continúe mucho después de que el fundador profético haya muerto. Moisés, por ejemplo, estableció un sistema de ritos y observancias que luego se convirtió en la tarifa religiosa de los sacerdotes que perpetuaron el sistema desde la época de Moisés hasta la venida de Jesucristo.

 Los profetas tratan con Dios y los ángeles. Reciben nuevas ideas, promesas y convenios. Incluso puede parecer que su conducta viola la tradición de la religión que siguen, pero eso es solo porque no están vinculados a la tradición practicada por los sacerdotes. En cambio, han penetrado en el significado subyacente del poder original— el propósito de los ritos. Expresaron la visión original del cielo que motivó al profeta fundador.

La forma profética rara vez está presente, incluso entre el pueblo de Dios. Se trata de restaurar y refrescar, de llamar al arrepentimiento y de mover la obra de Dios. El sacerdote opera durante siglos tratando de perpetuar la restauración del profeta fundador, pero una vez que la religión cae exclusivamente en manos de los sacerdotes, las tradiciones siempre se alejan de lo original y mantienen intactas las formas sin mantener la sustancia espiritual. 

La historia del pueblo de Dios ha sido que aquellos que son criados en un momento de forma sacerdotal siempre asumirán que son guiados por los mensajeros de Dios que poseen la autoridad de Dios, y por lo tanto, lo profético es ajeno a su pensamiento. Esta es la condición que Nefi predijo que sucedería después de la publicación del Libro de Mormón.

Enseñarán con su aprendizaje y negarán el fantasma sagrado que da la palabra. Y niegan el poder de Dios, el Santo de Israel. Y dicen al pueblo: Escúchennos y oigan nuestro precepto, porque he aquí, hoy no hay Dios, porque el Señor y el Redentor han hecho su obra, y él ha dado su poder a los hombres. He aquí, escucha mi precepto. (2 Nefi 12: 1 ER).

Nefi enseña: Los creyentes en nuestros días eventualmente elegirán lo sacerdotal sobre lo profético. Pero Nefi nos aconseja, en cambio, elegir siempre lo profético sobre lo sacerdotal. La gente acepta la autoridad sacerdotal sobre la palabra profética de Dios debido a las falsas tradiciones. Aquellos que llegan tarde a la escena en la generación después de que la voz de Dios se ha callado, luego comienzan las tradiciones para explicar ese silencio. Las generaciones que los siguen ni siquiera se dan cuenta de que Dios no existe hoy porque ha dado su poder a los hombres (ibid).

En las circunstancias actuales de la Restauración, cuando las autoridades sacerdotales hablan, todas las tradiciones de la Restauración (desde el SUD hasta el FLDS) afirman que esa es la voz de Dios. La tradición de la autoridad sacerdotal en los días de Cristo justificaba el guardia al golpear a Jesús

El sumo sacerdote le preguntó a Jesús acerca de sus discípulos y de su doctrina. Jesús le respondió, yo hablé abiertamente al mundo. Siempre enseñé en la sinagoga y en el templo donde los judíos siempre se reúnen, y en secreto no he dicho nada. ¿Por qué me preguntas? Pregúntales a los que me escucharon lo que les he dicho. He aquí, ellos saben lo que [he] dicho. Y cuando habló así, [observen] uno de los oficiales que estaba parado golpeó a Jesús con la palma de su mano, diciendo: ¿Respondes así al sumo sacerdote? Jesús le respondió: Si he hablado mal, da testimonio de ... maldad, pero si bien, [entonces] ¿por qué me golpeas? (Juan 10: 4 ER, énfasis agregado)

El oficial estaba tan sujeto a la tradición sacerdotal que solo pudo concebir al sumo sacerdote como el representante de Dios. Lo dejó ciego al Hijo de Dios porque no podía imaginar algo más grande que la tradición sacerdotal establecida y confiable. Fue esa misma tradición sacerdotal la que hizo pensar a Ananías que tenía derecho a que el Apóstol Pablo fuera golpeado en la boca por testificar de Cristo. Ananías, sin duda, se consideraba a sí mismo como el sacerdote autorizado y con poder que hablaba por Dios. Culturalmente, y de acuerdo con sus tradiciones, Ananías tenía razón.

Al día siguiente, como deseaba haber sabido con certeza por qué fue acusado por los judíos, ordenó a los principales sacerdotes y a todo su consejo que aparecieran, y derribó a Pablo y lo puso delante de ellos. Y Pablo, mirando sinceramente el concilio, dijo: Hombres y hermanos, he vivido en buena conciencia ante Dios hasta este día. Y el sumo sacerdote Ananías ordenó a los que estaban parados ... que lo golpearan en la boca. Entonces le dijo Pablo: Dios te castigará, por esconder la verdad, porque ¿te sientas a juzgarme según la ley y me mandas que me hieran en contra de la ley? Y los que estaban junto a él, ¿vilipendias al sumo sacerdote de Dios? (Juan 12:20 ER, énfasis agregado)

Ananías defendía su papel y su cargo. Era el sumo sacerdote ungido y, por lo tanto, creía que merecía, incluso requería, respeto. Él creía que si no respetas al sumo sacerdote de Dios, entonces tampoco respetas a Dios. Los oficiales que recibieron esta orden también pensaron que todo estaba como debería ser: Paul no tenía derecho a interrumpir la tradición sacerdotal. Pero la tradición sacerdotal siempre debe dar paso a lo profético. La tradición sacerdotal no tiene derecho a juzgar lo profético, pero lo profético tiene todo el derecho, e invariablemente el deber, de juzgar a lo sacerdotal.

Luego está el concepto de "claves". La mejor manera de concebir una "clave" es como un conocimiento o comprensión; significa algo que desbloquea las verdades ocultas que antes no comprendías. Un concepto nuevo y verdadero que actúa como un catalizador para solidificar una idea que eludiste, es una "clave". Cuando el término "castigo eterno" se definió como el castigo de Dios (porque Dios es eterno, y el castigo para Él es "castigo eterno" ), nos dieron una nueva clave

Los profetas tienen llaves porque desbloquean la comprensión. Y este sacerdocio superior administra el evangelio y posee la clave de los misterios del reino, incluso la clave del conocimiento de Dios (EyM 82:12).

Esto, por lo tanto, es el poder sellador y vinculante, y en un sentido de la palabra, las llaves del reino, que consiste en la llave del conocimiento (EyM 151: 12)

Y luego tenemos en Proverbios: es la gloria de Dios ocultar algo, pero el honor de los reyes es buscar un asunto (Proverbios 4: 1 ER). Es un pensamiento importante; volveremos a esto cuando lleguemos al Reino de Dios

Joseph Smith enseñó: “La salvación no puede venir sin revelación; es en vano que cualquiera ministre sin esto ”(Enseñanzas del profeta Joseph Smith [TPJS en adelante], p.160). Joseph enseñó: “Donde hay un profeta, un sacerdote o un hombre justo a quien Dios da su oráculo; allí está el reino de Dios y donde los oráculos de Dios no están, allí no está el reino de Dios ”(TPJS, p. 272). Joseph Smith podría preguntar y obtener una respuesta de Dios. Debido a esto, él tenía las llaves del reino —porque Dios lo presidió. Dios es el rey de su reino. Cuando su voz es silenciosa, no tienes reino porque el Rey no está hablando. Cuando no podemos tener una respuesta de Dios, no hay Reino de Dios—porque la voz del Rey es silenciosa

Un concepto clave es aquel que resuelve el enigma, responde a la pregunta o aclara la controversia. Una llave elimina la ignorancia. Cuando Dios explica algo para mejorar la comprensión del hombre, nos proporciona las claves o el conocimiento.

El Libro de Mormón está lleno de claves, que incluyen darnos respuestas a:

Quienes eran las otras ovejas (al menos una) que Cristo mencionó a sus discípulos en Jerusalén. Cuando exploras ese tema y entras en los comentarios finales de Nefi, encuentras un poco más sobre las otras ovejas porque han sido divididas, han mantenido registros y serán revisadas. Cuando vas a la alegoría en el capítulo 5 de Jacob (SUD; vea también Jacob 3 ER), aprendes aún más sobre las otras ovejas y cómo la viña se ha poblado con sus ovejas en todo el mundo.

Una de las otras claves del Libro de Mormón es lo que hizo Cristo después de su ascensión al cielo. Ese mismo Jesús- con dos ángeles que están de pie- "ese mismo Jesús a quien viste ascender al cielo, también volverá" (parafraseado, ver Hechos 1: 3 ER). Bueno, lo hizo; Lo hará en gloria para juzgar al mundo en el futuro, pero lo hizo nuevamente para visitar a los nefitas, porque la descripción de la ascensión a los nefitas en Tercera Nefi refleja la descripción de la ascensión en el libro de los Hechos. Es simétrico.

1) El Libro Mormón tiene claves para contarnos qué pasó con otros israelitas que fueron llevados lejos de Jerusalén.

2) Explica y define lo que significa ser redimido de la caída.

3) Explica y aclara— de una manera que todo el mundo cristiano y judío nunca podría entender— cómo se practicaba realmente el judaísmo prebabilónico.

4) Explica y aclara que muchos israelitas fueron divididos de la tierra de Jerusalén y continuaron como cuerpos organizados en partes dispersas del mundo.

5) Explica que muchos profetas escribieron escrituras de las que no sabemos nada.

6) Nos dice y promete que existe un gran cuerpo de escrituras, que Dios intenta reunir en una sola.

Hay muchas otras claves o ideas que se han ocultado de nuestro conocimiento, y el Libro de Mormón revela algunas de ellas.

"Las Llaves" y el "Reino de Dios" están estrechamente vinculadas entre sí. Como Samuel podía estar en contacto con la voz de Dios, Samuel tenía las llaves del Reino de Dios. Cuando el pueblo de Israel exigió un rey mortal, Dios le explicó a Samuel qué significaba realmente su solicitud.

Pero lo que disgustó a Samuel, fue cuando dijeron: Danos un rey para juzgarnos. Y Samuel oró al Señor. Y el Señor dijo a Samuel: Escucha la voz del pueblo en todo lo que te dicen; porque no te han rechazado, pero me han rechazado a mí, para que no reine sobre ellos. (1 Samuel 4: 2 ER)

Reinar es lo que hace un rey. Reinar es lo que Dios, a través de Samuel, estaba haciendo por el pueblo de Israel. Rechazaban a su Rey celestial porque querían un rey mortal en su lugar.

Según todas las obras que han realizado, desde el día en que los saqué de Egipto hasta el día de hoy, en el que me abandonaron y sirvieron a otros dioses, también lo hacen contigo. Ahora, pues, escucha su voz. Sin embargo, protesta solemnemente ante ellos y muestráles la manera del rey que reinará sobre ellos. (ibídem.)

Ahora quiero que escuches con atención lo que Samuel hace con esa comisión para advertir a la gente sobre lo que sucede cuando desplazas a Dios como rey y pones a un hombre en el lugar de Dios. Que es lo que te va a pasar:

Así será el rey que reinará sobre ustedes: tomará a tus hijos y los nombrará para sí mismo, para sus carros y para ser sus jinetes; y algunos correrán delante de sus carros. Y lo nombrará capitanes sobre miles y capitanes sobre cincuenta, y los preparará para arar su tierra y cosechar su cosecha, y hacer sus instrumentos de guerra los instrumentos de sus carros. Y él tomará a sus hijas para que sean cocineras y panaderas. Y él tomará sus campos, y sus viñedos, y sus olivos, incluso los mejores de ellos, y se los dará a sus siervos. Y tomará la décima parte de su semilla de sus viñedos, y los dará a sus oficiales y a sus siervos. Y él tomará sus sirvientes y sus sirvientas, y sus mejores hombres, y sus asnos, y los pondrá para su trabajo. [Y] tomará la décima parte de sus ovejas, y ustedes serán sus siervos. Y calamrán en ese día a causa de tu rey a quien habrás elegido, y el Señor no te escuchará en ese día. (1 Samuel 4: 3 ER, énfasis agregado)

Así es como el Reino de Dios es desalojado de la tierra. Los profetas callan, y los sacerdotes alcanzan el reino para hacerlo suyo. Luego, al poseer el reino, toman una décima parte de todas las personas que ganan y lo desvían a sus capitanes, a sus autoridades designadas—y requieren que los jóvenes e hijas sirvan como sirvientes en el reino de los suplantadores.

Emma Smith, Sidney Rigdon y William Marks dijeron que sin Joseph Smith ya no habría un Reino de Dios en la tierra

Las dispensaciones son fundadas por profetas que establecen prácticas y formas de adoración para ser administradas por sacerdotes. En el momento en que se funda una dispensación, tanto el profeta como el sacerdote están presentes. Moisés fue un profeta y estableció ritos sacerdotales. Cristo fue un profeta (y más), y también estableció ritos sacerdotales. Del mismo modo, Josehp Smith era un auténtico jefe de dispensación, quien era tanto un profeta como establecedor de ritos sacerdotales. Esperamos haber agregado a la voz profética escuchada entre nosotros un conjunto adicional de derechos sacerdotales en un templo fundado por Dios. Esperamos instrucciones para identificar la ubicación y comenzar la construcción. Nos han dicho que esperemos cuando venga ese comando venga

La razón por la cual una apostasía puede ocultarse de la vista de los creyentes religiosos es porque la presencia de una continua tradición sacerdotal oculta la ausencia de la tradición profética. Ocultar el hecho de que lo profético se ha ido, sucede tan fácilmente porque los sacerdotes se centran en la autoridad y trasladan la idea de autoridad al tema central, incluso controlador, para la salvación

Los católicos mantuvieron el monopolio durante mil años, utilizando la idea de las llaves de San Pedro como la base sobre la cual se construyó la religión. No fue hasta cuando la fe ortodoxa oriental se fue, no hubo elección entre llaves. Solo entonces la gente podría elegir entre reclamos de llaves en Roma y llaves en Constantinopla [Constantinopla]. Martin Luther tardó en disipar el fraude de las llaves en poder de los hombres malvados, independientemente de la justicia. Sus exposiciones sobre el sacerdocio de la fe permitieron el divorcio entre las pretensiones de las llaves sacerdotales y la fe en Dios. Tomó a la revolución de Martin Luther pensarse y extenderse varios cientos de años para crear un paisaje religioso donde Josehp Smith y una nueva dispensación del evangelio pudieran ser introducidos

Estas cosas se mueven lentamente porque la humanidad generalmente está encarcelada por sus tradiciones y son incapaces de ver la diferencia entre lo sacerdotal y lo profético. Esta ceguera se convierte en la herramienta a través de la cual la tradición sacerdotal controla a la humanidad.

1) La tradición sacerdotal es estable; autoritaria; controladora; enfocada en la conducta externa; acumula riqueza, poder y prestigio. La tradición sacerdotal puede continuar en ausencia de espíritu, revelación o incluso piedad. La tradición sacerdotal puede convertirse en amiga del gobierno, los negocios y los imperios, y puede trabajar de la mano con los poderes de este mundo.

2) La tradición profética es rebelde, impredecible y desafía al dios de este mundo. No puede trabajar con los poderes de este mundo, pero ataca a su autoridad. No puede existir sin la participación directa de Dios y los ángeles, y no puede divorciarse de la revelación continua.

Puedes tener ambas tradiciones sin una apostasía. Puedes tener lo profético sin apostasía. Incluso puedes tener una tradición sacerdotal sin apostasía, pero eso es mucho menos probable. En cualquier apostasía completa, la presencia de la tradición sacerdotal es esencial para poder lograr el truco de una apostasía no reconocida. El truco para sustituir con éxito la apostasía por el Reino de Dios es distraer a la gente para que piense que no ha habido ningún cambio. Los creyentes necesitan pensar que todo permanece intacto. Los sacerdotes apóstatas siempre afirman que ha habido una perfecta continuidad y preservación de las llaves.

Los judíos se burlaron de los esfuerzos para decirles que eran apóstatas. Pensaron que era gracioso cuando Lehi predicó la idea, porque eran muy religiosos, muy devotos, tan inatacablemente activos en seguir a Dios. La idea que fueran apóstatas era absolutamente ridícula.

El apóstol Pablo dijo que el problema comenzaría desde arriba con los pastores que les enseñarían las falsedades como verdad. Porque sé esto: que después de mi partida entrarán lobos malvados entre ustedes, sin perdonar al rebaño. Además, de ustedes mismos se levantarán hombres que hablen cosas perversas para atraer a sus discípulos ... (Hechos 12: 4 ER). Estos nuevos líderes tendrían solo una forma de piedad sin ningún poder real para salvar.

Paul escribió:

Esto también se sabe: que en los últimos días vendrán tiempos peligrosos; porque los hombres serán amantes de sí mismos, codiciosos [codiciosos de su autoridad, codiciosos de su estatus, codiciosos de su rango, codiciosos de su túnica sacerdotal y de su posición sacerdotal], jactanciosos, orgullosos, blasfemos [es blasfemia atribuir a Dios lo que Dios no autorizó. No es simplemente dar falso testimonio, también es blasfemia. Escuchas blasfemias de los líderes religiosos que, hablando y pretendiendo actuar en nombre de Dios, no tienen autoridad ni permiso de Él para hacer lo que dicen], ... ingratos, impíos, sin afecto natural, rompe-tretas, falsos acusadores, sin dominio propio, feroces, despreciadores de los que son buenos, traidores, testarudos, altivos, amantes de los placeres más que amantes de Dios, que tienen una forma de piedad, pero niegan su poder. (2 Timoteo 1: 8 ER)

El mundo cristiano adoptó otro falso reemplazo de la iglesia original. Se hizo tan universal que fue aclamada como la Iglesia Universal (o Católica). "Gobierna desde los ríos hasta los confines de la tierra" como la única forma oficial de la fe establecida por Cristo. Para lograr esto, Satanás estaba preocupado por el fracaso macroinstitucional, no solo por los individuos que se alejaban. ¡Ese es siempre su objetivo! Si la religión se corrompe, entonces la devoción incluso de las mejores personas no tiene sentido. No pueden alcanzar la salvación porque el Reino de Dios se ha ido.

Satanás está involucrado en la derrota estratégica de la humanidad. Las pequeñas batallas tácticas entre personas son la preocupación de los espíritus caídos menores. Son los espíritus pequeños y menores que siguen a Lucifer los que tientan a las personas a cometer pecados. El éxito para el adversario no se logra en pequeñas empresas. Él quiere "un fracaso para el todo" para que ninguno pueda ser salvado. Para eso, la apostasía debe ser universal. Nunca ha tenido éxito al admitir que ha habido un fracaso— el truco siempre es que la apostasía pase desapercibida, no se reconozca y todo ocurra desde adentro.

Cristo citó al Padre cuando predijo lo que sucedería:

En ese día cuando los gentiles pecarán contra mi evangelio, y rechazarán la plenitud de mi evangelio, y serán alzados en el orgullo de sus corazones sobre todas las naciones y sobre toda la gente de toda la tierra, y estarán llenos de toda clase de mentiras, y engaños, y travesuras, y toda clase de hipocresía, y asesinatos, y oficios sacerdotales, y fornicaciones, y de abominaciones secretas, y si harán todas estas cosas, y rechazarán la plenitud de mi evangelio He aquí, dice el Padre, traeré la plenitud de mi evangelio de entre ellos. (3 Nefi 7: 5 ER)

La apostasía primero debe ser notada, reconocida y expuesta antes de que sea posible arrepentirse y regresar. Hasta entonces, avanza un paso, descartando y rechazando lo que podría haber sido dado, mientras que felizmente es ignorado por los creyentes cuya devoción no salvará. El enemigo tiene éxito cuando logra que no rechacemos las ordenanzas, sino que las cambiemos. Tan pronto como se cambian, estas se rompen.

La tierra también está contaminada bajo sus habitantes, porque han transgredido las leyes, cambiado la ordenanza, roto el pacto eterno. (Isaías 7: 1 ER)

Y llega el día en que los que no oigan la voz del Señor, ni sus siervos, ni presten atención a las palabras de los profetas y apóstoles, deberán ser apartados de entre las personas, porque se han desviado de las ordenanzas [mías]. y han roto mi pacto eterno. No buscan que el Señor establezca su justicia, sino que cada uno camina a su manera y según la imagen de su propio dios, cuya imagen es semejante al mundo, y cuya sustancia es la de un ídolo que se hace viejo y debe perecer. (EyM 54: 3)

Esas dos declaraciones sobre cambiar las ordenanzas y romper el pacto son: primero, una cita de Isaías que profetizó acerca de que sucedería; y segundo, una revelación a través del profeta Josehp Smith diciendo que estaba sucediendo.

Cambiar las ordenanzas siempre ha sido un paso importante porque incluso las personas que creen que hubo una restauración a través de Josehp Smith pueden continuar afirmando que siguen una religión verdadera, mientras practican una que se ha roto. Estos practicantes se vuelven como los antiguos judíos que se burlaban de Lehi porque sabían que aún eran justos; creían que Lehi era tonto, incluso fraudulento. Todavía tenían la verdad, las ordenanzas, el templo y el sacerdocio. Se pensaba que Lehi era simplemente una manivela equivocada.

El Reino de Dios está con nosotros y, por el momento, todavía estamos entre personas que no han despertado de su terrible situación. Debemos advertirles y tratar de recuperar tantos como escuchen. Si estás despierto, advierte a tu vecino. Tenemos un trabajo que hacer entre otros antes de que el Señor nos separe de las personas que usted aún ama y desea salvar.

He visto y leído oraciones y ayunos por parte de quienes queremos un templo. ¿Por qué crees que el Señor duda en dar la orden? Cuando Él responde y dice que permanezcamos y trabajemos entre otras personas que espera salvar, ¿cree que podemos descuidar esa obligación y aun así acelerar su mandato de construir un templo? Te dejo a ti responder esas preguntas.

Ahora, quiero aclarar un punto, porque Joseph Smith realmente sabía lo que estaba haciendo y —si hubiera estado allí el tiempo suficiente— habría realizado un trabajo que todavía estaba en su etapa incipiente en el momento en que fue asesinado. En el Concilio de los Cincuenta, que llamó el Reino de Dios (que no era denominacional porque los miembros de otras creencias religiosas fueron invitados al Reino de Dios) —

El Reino de Dios no era la iglesia. La iglesia era simplemente un mecanismo para promulgar el evangelio, difundir el Libro de Mormón y realizar una determinada obra. Pero el Reino de Dios era algo diferente.

Dentro de ese Reino de Dios, Josehp Smith se había ungido como rey; y a Emma, como una reina. Mantenga ese pensamiento por un momento, porque hay una declaración hecha en el Segundo Nefi. Estas cosas necesitan ser entendidas.

Pero he aquí, esta tierra, dice Dios, será una tierra de tu herencia, y los gentiles serán bendecidos sobre la tierra. Y esta tierra será una tierra de libertad para los gentiles, y no habrá reyes en la tierra que se alce a los gentiles, y fortificaré esta tierra contra todas las demás naciones. Y el que pelee contra Sión perecerá, dice Dios, porque el que levanta un rey contra mí perecerá. Porque yo, el Señor, el Rey del cielo, seré su rey, y seré para ellos una luz para siempre que escuche mis palabras. (2 Nefi 7: 2 ER)

Joseph Smith sabía exactamente lo que estaba haciendo. Tenía la intención de ser un rey, subordinado al Rey del Cielo. Tenía la intención de crear otros reyes, subordinados a él, todos subordinados a Dios. Porque el Dios de esta tierra y el Rey que gobernará sobre esta tierra es Cristo. El que levanta un rey contra mí perecerá (ibid). Joseph Smith no buscaba establecer un reino contra Dios. Estaba buscando establecer un reino subordinado y obediente al Rey del Cielo en general— subordinados a través de Él. Josehp Smith tenía la intención de establecer el Reino de Dios y ser un rey porque en eso consiste el Reino de Dios.

Mira, lo leí hace un momento. es la gloria de Dios ocultar algo, pero el honor de los reyes es buscar un asunto (Proverbios 4: 1 ER). Joseph Smith siempre estaba buscando y revelando cosas nuevas a la gente. Fue su honor como rey hacer eso. La gloria de Dios es para ocultar una cosa, pero el honor de los reyes es buscar un asunto— ¿y quién es el rey que permitió al hombre terrenal investigar el asunto? Es el rey del cielo; es Cristo — El que oculta es también el que puede revelar. Joseph Smith estaba ajustando el patrón

Y luego, este último pensamiento —y terminaremos, y pueden socializar o luchar entre ustedes o ... o ella y yo podemos ir a discutir en el pasillo sobre algo.

Joseph Smith escribió una carta que nunca fue canonizada (un extracto de ella, incluso alterado en su forma, se publicó en el canon SUD de las Escrituras), pero la carta completa que escribió ahora se encuentra en las Enseñanzas y Mandamientos, sección 146. Y hay aquí una declaración que se hace, la cual quiero asegurarme, como parte de esta charla, aclarar o dar una clave (sí, hay una), para que puedan comprender esto.

El estándar de la verdad ha sido erigido. El "estándar de la verdad" es el Libro Mormón. Se ha erigido porque se ha impreso. Ha sido impreso, aunque de forma alterada—  hasta que lo arreglamos con el último conjunto de escrituras; vuelve a los manuscritos y trata de arreglar la mayor cantidad posible de estos. sin embargo:

El estándar de la verdad [es decir, el Libro de Mormón] ha sido erigido. Ninguna mano no autorizada puede detener el progreso del trabajo: las persecuciones pueden rabiar, las turbas pueden combinarse, los ejércitos pueden reunirse, la calumnia puede difamar, pero la verdad de Dios saldrá valiente, noble e independiente, hasta que haya penetrado en todos los continentes, visitado cada clima, barrió cada país, y sonó en cada oído, hasta que los propósitos de Dios [se hayan cumplido] y el gran Jehová diga: El trabajo está hecho. (EyM 146: 20)

Esta profecía no se trata de una institución. Esta profecía trata sobre el "estándar de verdad" en el futuro. Y aunque el "estándar de la verdad" ha avanzado principalmente en manos de los misioneros que pertenecen a la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días, a quienes se debe dar crédito por todo ese buen trabajo, va a salir de manera independiente, lo que significa que nadie va a poseer y controlar y tener el derecho institucional de beneficiarse del "estándar de verdad" en el futuro. Esto barrerá la tierra, y en este momento, uno de los mayores desafíos para lograr que el Libro de Mormón sea tomado en serio por la gente es el aparente acoplamiento del Libro de Mormón con la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días. Hay personas por ahí que toman esto como una gran ofensa, ultraje y oposición a la Iglesia SUD, por lo que solo por esa razón, no considerarán leer el Libro de Mormón. Pero es otro testamento, y siempre se pretendió que fuera independiente de todo lo demás.

He invertido mucho tiempo y esfuerzo, incluso en los últimos meses, viajando por todo el país, asistiendo a conferencias en Tennessee con evangélicos, hablando con un grupo en Montgomery, Alabama que incluía católicos y bautistas y otros, intentando hacer que tomen en serio el Libro de Mormón como un mensaje cristiano auténtico, separado y aparte de cualquier institución. Espero que los presbiterianos y los luteranos —espero que las personas que pertenecen a la Iglesia de Inglaterra— estén dispuestas a mirar el Libro Mormón y que vean qué agrega a su fe cristiana. Lo dije antes y lo repetiré nuevamente: podemos bautizar a cualquiera que esté dispuesto a aceptar la doctrina de Cristo. No tienes que jurar lealtad a la Convención Bautista del Sur para ser salvado. No tienes que jurar lealtad al Papa ni arrodillarse ante el presidente de ninguno de los diversos grupos de Restauración.

Acepta la doctrina de Cristo. Hay quienes, sin cargo alguno, lo bautizarán. No esperan nada de ti. Tienen la intención de sacrificar su tiempo, sus medios y su esfuerzo para realizar la ordenanza. Nadie se está beneficiando. Ninguno de ustedes que está practicando la fe en la forma en que se practica actualmente debería beneficiarse de eso. Recolectamos diezmos, y usamos ese diezmo para ayudar a aquellos de nosotros que necesitan ayuda, y actualmente hay algunas personas entre nosotros que necesitan ayuda. Y la gloria de Dios se manifiesta en su vida por el derramamiento de su generosidad. Los vas a ayudar. Estas dando fondos para ayudarlos a pagar su deuda, respondiendo a sus necesidades médicas. Ese es el tipo de cosas que unen corazones. Eso es lo que la religión estaba destinada a lograr. No tenía la intención de comprarle una casa al ministro o pagar para llevar a un funcionario de la iglesia con sus guardaespaldas en primera clase a Europa para asistir a las conferencias del área. No tenía la intención de construir pisos de mármol ornamentales y estatuas, para apoyar el reclamo de sacerdotes que no conocen a Dios

Bueno, he disfrutado todo lo que he visto y escuchado en esta conferencia. Había una madre que tuvo un bebé pequeño un par de filas delante de nosotros durante la oración de apertura, y el bebé, durante la oración, perdió toda la paciencia con la duración de nuestra oración de apertura y comenzó a ofrecer una petición propia. ¡Y realmente disfruté eso! Y para mi consternación, la mamá se levantó y sacó al niño. Estaba tratando de averiguar por qué oraba el niño, porque estaba pensando: "También podría querer algo de eso, si pudiera ...". Los bebés aún no tienen palabras; Tienen ruidos. Y muchas veces el ruido suena como un grito cuando, de hecho, podrían estar comunicándonos cosas fenomenales, sus lenguas no se soltaron por nuestro bien porque si escuchamos lo que tienen que decir—

Quizás estén anunciando el juicio de los ángeles sobre nuestra pobre asamblea. Quizás están celebrando de la manera que pueden. Me encanta cuando los niños están cerca, y ese ruido, para mí, es una delicia, no un irritante.

Permítanme terminar dando testimonio de que todas las cosas buenas que hacen, toda la fe que tienen, todas las labores que hacen por el bien de Cristo, al buscarlo con una actitud pura y no mundana / sin provechos en esta Motivación mundial: todo eso limpia tu alma y te acerca al cielo. ¿Quieres saber cómo hacer que los ángeles te presten atención? Sacrificio en beneficio de los demás.

En el nombre de Jesucristo, Amén.

HOMBRE: Denver, ¿puedes responder algunas preguntas?

DENVER: Tomaré una pregunta. Tiene que ser buena. ¿Alguien tiene una buena pregunta? Si, oh ok…

HOMBRE: Entonces, mencionaste una cosa. Entonces, una cosa que he estado pensando es, como grupo, ¿qué nos falta todavía? Debes admitir que has sido algo pesimista sobre nuestras perspectivas para Sion. Y mencionaste una cosa durante esta charla y fue acerca de abrir nuestra boca a aquellos a quienes el Señor ama. ¿Algo más que quieras decir? 

DENVER: Sí, quiero ... 

HOMBRE: ¿Puedes justificar tu pesimismo?

DENVER: Sí, está bien. Entonces, la pregunta se basaba en mi pesimismo que he expresado antes, y quiero desafiar la premisa porque pensé que algo sucedió en la conferencia en Grand Junction (La gran Unión), la última conferencia que tuvimos, eso fue—

Había un aspecto realmente diferente de lo que sucedía allí. Y para mí, fue como si hubiéramos doblado una esquina.

Hemos sido un grupo realmente rencoroso de personas que tienen una fuerte opinión. Es como si fuéramos refugiados de una experiencia abusiva en una religión jerárquica que, tan pronto como somos liberados, todos quieren captar la más mínima pista de que aspiras a ser el próximo presidente de la Sociedad de Socorro o el próximo obispo o —Todo lo anterior. Hay una descompresión, hay un "síndrome de trauma pos-religioso" que fue realmente evidente. Todos caminaban y decían, más o menos, “He sido abusado. La religión ha sido una fuente de ansiedad y problemas en mi vida, y tú estás practicando la religión, ¡pero maldita sea, no vas a practicar tu religión conmigo! Quiero decir, quiero tener la libertad con la que Cristo me hizo libre. No quiero que esa experiencia se repita. No quiero nada de eso ". Y eso— estábamos usando eso, y probablemente cada uno de nosotros tenía ese chip en todos nuestros hombros.

No vi eso en Grand Junction. No vi personas preocupadas por las motivaciones de los demás. No los vi buscando motivos para quejarse u ofenderse por lo que alguien más decía. Pensé que doblamos una esquina, y algo sucedió. Y tal vez necesitábamos un poco de tiempo para descomprimirnos. Tal vez necesitábamos un poco de tiempo para —

Y a medida que otras personas entran, probablemente entrarán con la misma actitud que muchos de nosotros tuvimos durante los primeros años debido a nuestra experiencia previa. Vamos a tener que soportar eso. Y necesitan superar eso, porque hay mucha intrusión personal y abuso personal que ocurre en nombre de la Restauración. Es peor entre el grupo fundamentalista. Es peor entre las personas que han salido de esa tradición decir: "Unámonos, unámonos aquí". Todos ellos han sufrido abusos religiosos.

Pero no soy tan pesimista como antes. Yo realmente—

Estaba auténticamente deprimido, y ahora digo: "Ah, esto puede suceder". De hecho, en este punto—

HOMBRE: ¿Pero no crees que eso es una minoría? Mientras miro a mi alrededor los compañerismos, y no veo ese clamor, y eso, y tal vez solo tengo un poco ...

DENVER: No, pero dominó el diálogo; El conflicto dominó el diálogo. Y esa es una de las herramientas que se utilizan. Puedes tener 10 buenas personas, y si tienes dos de ellas (u otras dos, entonces hay un total de 12), si dos de las 12 están dispuestas a ser rencorosas y quejarse y molestar, ese espíritu invadirá a las otras 10. El problema no es solo agregar buenas personas, sino también saber cómo no ofenderse de las personas que todavía se están molestando unas a otras. Vamos a tener a esas personas, y más de esa actitud vendrá cuando la gente diga: “Ya no puedo mantener esta tradición. Yo respeto a Joseph; Yo respeto la Restauración; Acepto el Libro de Mormón; Creo que Dios tiene la intención de traer de vuelta a Sión —Creo en todas esas cosas”. Pero se encuentran entre nosotros con este trauma y necesitan un tiempo para descomprimirse. Todavía tendremos eso. Lo que debemos hacer es ser lo suficientemente adultos como para hacer el tipo de cosas de las que Jennifer Willis y mi esposa estaban hablando hoy, sobre no tomar esas ofensas— y desahogarlas. Quizás de lo que están hablando es absolutamente terapéutico y saludable para ellos, y necesitan desahogarse. Simplemente no te unas; simplemente no lo alientes. Hazles saber que entiendes. Pon un brazo alrededor de ellos y di: "He estado allí", y luego sigue adelante. "Oye, vamos a ayudar a desmalezar un jardín".

Hubo una ocasión en que un hijo y yo (él era un adolescente, en ese momento) estábamos realmente en desacuerdo— quiero decir, un conflicto bastante agudo—  y él y yo casi nos golpeamos el uno al otro. Y no me gustó la forma en que se fue, y no me gustó la forma en que se desarrolló. Entonces, al día siguiente, lo levanté temprano (era un fin de semana), y él y yo salimos a trabajar en el patio. Había un proyecto que debía hacerse y lo hicimos juntos. Implicaba palas y mucho trabajo duro. Y los dos, durante unas horas, no sé, cavamos como hombres enojados. Después de dos horas de excavar y llevar a cabo el proyecto que debía hacerse, ya no teníamos la energía para luchar. Es, nosotros— “¿Tienes sed? ¿Quieres correr a McDonald's y conseguir algo? ”Y todo terminó; el conflicto terminó porque el patio trasero tomo la ira y lo superamos

Las personas actúan racionalmente; las personas no se desahogan sin una causa. En su mayor parte, cuando se trata de ansiedades religiosas, lo que las motiva puede ser muy profundo, puede ser muy problemático, puede ser muy sincero. Y si extiendes la empatía y la simpatía y las escuchas, puedes descubrir que lo que subyace no es agresión, lo que subyace es un corazón roto y una decepción con lo que ha hecho su prójimo.

Quiero decir, una de las cosas que Cristo in en el Sermón del Monte in le dice a la gente que haga es bendecir a los que te maldicen. Cada uno de nosotros ha visto el falso religioso, el hipócrita, el pretencioso personaje religioso que aparece, describiéndose a sí mismos como algo que realmente no son. La razón por la cual Cristo en el Sermón del Monte dice que bendigas a las personas que te usan despectivamente o que abusan de ti y hacer el bien al que te trata mal por su mismo nombre, es porque te están haciendo eso, inicialmente, debido a piensan que eres uno de los hipócritas. Creen que eres uno de esos falsos religiosos. También creen que usted no es más que el último hombre que abusó de alguien en la misión, que se aprovechó de su posición de autoridad, explotando victimas (tal vez de una manera que fuera grave, y que deberían estar en la cárcel) — y están enojados por eso, y se están desquitando contigo. Pero si realmente eres un discípulo de Cristo, pondrás la otra mejilla; volverás bondad por bondad; les preguntarás, incluso cuando te crucifiquen, "Padre, perdónalos, porque no saben lo que hacen". Muchas veces, literalmente, no saben lo que están haciendo. Tienen en mente un monstruo, y reaccionan a ante ese monstruo. Y toma un tiempo antes de que comiencen a reconocer la imagen de Cristo en el semblante de los amables y los que perdonan. Tienes que ser amable y perdonador. Y hay muchas—

De hecho — todo el tema de esta conferencia está dedicado a ese tema.

¿Cómo nos llevamos mejor unos con otros? Comience a suponer que subyacente a gran parte de la ira, la hostilidad y la fricción hay un corazón roto y una razón legítima para su enojo, su miedo y su corazón perturbado. Y calmar ese corazón preocupado.

Esa es fue una buena pregunta.

Gracias.