Sunday, November 20, 2016

Autoridad Y Abuso

Autoridad Y Abuso  

Parte 2 de 3:  
Cuando los hombres obtienen un poco de autoridad casi todos comenzarán de inmediato a abusar de su supuesto derecho de controlar a otros.   (D. y C. 121: 39.)   Suponiendo que hay algún derecho que pertenece al sacerdocio, tal sólo puede ser ejercido por "la persuasión, por longanimidad, por benignidad, mansedumbre y por amor sincero; por bondad y por conocimiento puro[.   ] "(Id., V. 41-42).   Si se abusa la autoridad porque es "la naturaleza y disposición de casi todos los hombres" para hacerlo (Id., V. 39), entonces una solución es revocar el derecho de controlar.   Revocar el derecho de presidir.   Revocar el derecho a dirigir.   Una vez que eso sea hecho, entonces el único método que un hombre tiene que funcionar como un ministro es la persuasión, longanimidad, benignidad, mansedumbre, el amor sincero y conocimiento puro.   No hay otro método o medio que le queda al ministro.   El es impotente para controlar, dominar, satisfacer su orgullo u obtener vana ambición.   El puede ser ignorado a menos que su conocimiento puro y su persuasión atraiga el corazón y conduzca a las personas más cerca del Señor.  
 
La dispensación de José Smith denunció y destruyó la consolidación del poder.   Puso en orden un sistema que habría imposibilitado cualquier hombre de insistir en que podía controlar a los demás.   Dos días antes de la revelación en D & C 107, José Smith dio un discurso acerca de la autoridad fracturado dentro de la iglesia.   El discurso se registra en minutos mantenidos por varios escribas diferentes, incluyendo una escrita por William McLellin y copiado por Warren Cowdery en Libro de Minutos 1.   
 
Si el patrón dado por José Smith fueron seguidos, no habría "Presidente del Quórum de los Doce."   En lugar cada miembro tenía ningún derecho mayor que cualquier otro.   José "declaró que sería el deber de los doce a nombrar el más antiguo de ellos para presidir en sus consejos, a partir de la más antigua y así sucesivamente hasta que el menor ha presidido y luego comenzando con el más antiguo de nuevo, & c."   (Documentos de JS, Documentos Vol. 4, p. 301.)   En otras palabras, el derecho de presidir cambiado desde la más antigua a la más joven, luego de nuevo al más antiguo.   Esta rotación de la función de presidir hizo todos ellos la autoridad presidente en turno.  
 
Los doce eran misioneros, cuya autoridad administrativa sólo existía fuera de estacas organizadas.   José explicó, "los Doce no tendrá derecho a entrar en Sión o en cualquiera de sus estacas y no comprometen a regular los asuntos de los mismos, donde hay un Sumo Consejo existente."   (Id.) Cuando los doce estaban fuera de las estacas, y entre áreas no organizadas del mundo, tenían autoridad administrativa allí.   Sin embargo, se requiere un "quórum" de ellos (por lo menos 7) para tomar medidas administrativas.   José enseñó que "donde no hay un quórum tendrán que hacer negocios por la voz de la Iglesia."   (Id., Pág. 302.)   Lo que significa que cualquier acción administrativa tomada donde los doce tenían jurisdicción sólo se hacían si 7 estaban involucrados.   Si menos de 7 de los doce estaban presentes, entonces la autoridad administrativa estaba en la "voz de la Iglesia" y no en cualquier hombre o los hombres que preside.   En cualquier estaca organizada, la máxima autoridad era el sumo consejo.   Los setenta fueron otro cuerpo de misioneros que ayudaban a los doce.   Los miembros de los setenta fueron llamados por los "siete presidentes de la primera setenta" (Id.) Y eran independientes de los doce.   
 
José nunca llamó a ningún hombre de los doce en la primera presidencia.   José no llamó ni ordenó a los doce, ellos fueron elegidos y ordenados por los tres testigos.   Los doce, entonces, no tenían autoridad para llamar a los setenta.   Sus miembros fueron llamados por los siete presidentes pertenecientes a ese quórum.   
 
Esta fragmentación de la autoridad impidió cualquier hombre o pequeño grupo de hombres de dominar y dictar a la iglesia.   Máxima autoridad residía en "la voz de la Iglesia" cuyo podría revocar la posición o autoridad de cualquier hombre.   Esto es similar a la Constitución de USA, que divide la autoridad entre los poderes iguales de gobierno.   Esta forma de gobierno fue diseñado para debilitar el poder de cualquier rama con el fin de imposibilitar a cualquier hombre o grupo de apoderarse con el gobierno con control autocrático.   La libertad (o agencia) es protegida mejor por un sistema que impide que un hombre o grupo de hombres de controlar a los demás.   Desafortunadamente, tanto en el Gobierno Federal y las diversas iglesias de la restauración, poder autocrático ha acumulado y la voz de la gente ha sido subvertido.   
 
Dos días después de la conferencia de marzo de 1835, D & C 107 se presentó a la iglesia.   Al igual que la explicación anterior de José, la autoridad se dividió entre los cuerpos iguales con jurisdicción limitada.   La persona con el deber de administrar cosas espirituales, dispensar de bendiciones espirituales, recibir que los cielos se abrieron para ellos, y para disfrutar de la presencia de Dios el Padre y Jesucristo era el presidente del sumo sacerdocio, que pertenecía a una presidencia.   La Presidencia consistía en José y dos consejeros.   (D & C 107:. 9-22)   Estos hombres nunca fueron parte de los doce durante la vida de José.   El doce eran "iguales en autoridad" con la primera presidencia.   (Id., V. 24.)   A pesar de que los doce no tenían derechos dentro de una estaca organizada, en el campo de la misión eran iguales con la primera presidencia (suponiendo que hubiera un quórum de 7 ).   Los setenta también eran "iguales en autoridad" con los otros.   (Id., V. 25-26).   Y los sumos consejos de estaca fueron de la misma manera "iguales en autoridad" con lo anterior.   (Id., V. 37.)   
 
En esta organización, la mayor autoridad residía en "la voz de la Iglesia."   Pero administrativamente, la autoridad se fragmentó entre los cuerpos co-iguales de una presidencia, doce, setenta (que podría ser ilimitada en números) y los sumo consejos (que también podría ser ilimitada en número).   El discurso de José y el seguimiento de esquema administrativo en la Sección 107 difundió la autoridad en esa dispensación.   No se consolidó o fusionaron en las manos de un solo hombre o hombres.   Se contempló tales divergentes y potencialmente cuerpos opuestos que sería imposible de gestionar un sistema de personas de este tipo a menos que la persona o personas que intentó controlar la dirección del cuerpo iban a utilizar la persuasión, longanimidad, benignidad, mansedumbre, el amor sincero y conocimientos puro.   
 
Había otra oficina (que ya no existe) que ocupaba por un solo hombre.   Ocupó el cargo de "Sacerdocio y Patriarca" (D. y C. 124: 91).   Los doce eliminaaron ese papel en la década de 1970 y su último ocupante murió en abril de 2013.   
 
La autoridad dispersa murió con José, y los doce asumió el control administrativo de la iglesia.   Su miembro más viejo ahora recibe automáticamente el derecho a poseer y controlar todo.   La voz de la iglesia se limita a decir "sí" en las conferencias.   Un "no" no va a cambiar las decisiones o el derecho de los doce para el control de la iglesia.   
 
La división esencial de la autoridad, y sus ineficiencias evidentes, son fáciles de criticar.   Está claro que no tenía un objetivo de hacer fácil controlar la iglesia.   El patrón era un gigante que se fracturó la organización en esas partes potencialmente competidores que hay poca sorpresa que no duró mucho en la práctica.   
 
Intercambiando autoridad difusa para el control consolidado hizo la administración de la religión mormona eficiente, eficaz y poderoso.   Pero llegó a un precio sorprendentemente alto.   La religión fundada sobre revelación, ángeles y en comunión con Dios el Padre y su Hijo Jesucristo comerció su núcleo espiritual por terrenal Mamón.   El mundo envidia la regata.   Facciones mormones modernos son sorprendente todos ricos-incluso los pequeños grupos fundamentalistas.   Hay dos grandes principios que esta historia ha demostrado.   En primer lugar, un cuerpo de creyentes que son iguales no son gobernados fácilmente.   Si las únicas herramientas para emplear son la persuasión, longanimidad, benignidad, mansedumbre, el amor sincero y conocimiento puro, se requiere la sabiduría de Dios para mantener a los creyentes juntos.   Tan pronto como se les permite "gobernarse a sí mismos" habrá márgenes mal definidos y creyentes extraviados en necesidad de la enseñanza, la predicación, la persuasión y la longanimidad.   En segundo lugar, es fácil de agregar poder, la riqueza, influencia y autoridad si se utiliza religión para controlar a la gente.   Si uno afirma hablar en nombre de Dios y hay una población que acepta esa afirmación, los abusos escandalosos pueden ser perpetrados; y el poder, la riqueza, la influencia y la autoridad pueden ser retenidos.  
A partir de estos dos principios llega a una conclusión de que casi todos los hombres elegirán el segundo principio sobre la primera.   (D. y C. 121: 39.)   Incluso si un hombre que daría su vida para seguir a Cristo fueron a fundar la organización, tan pronto como se toma, la organización se quedan atrás.   Se va a caer en manos de otros hombres.   Dispensaciones son fundadas por Adán, Enoc, Noé, Abraham, Moisés, Cristo, Pedro y José, pero rápidamente se convierten en propiedad del faraón, los sacerdotes de Baal, Eli, Caifás, Anás, Constantino y Brigham Young.   La situación es tan inevitable que parece evidente por sí mismo que sería absurdo repetir un patrón fallado.   
 
 


Si Sión es tener la gente de un solo corazón y una sola mente, que viven en justicia uno con el otro (Moisés 7:18) entonces, a pesar de ser pesado, ineficiente, difícil o intimidante que puede resultar, sólo el primer principio puede ser elegido. Si falla, entonces no existe una institución residual para agregar otra herramienta abusivo para el dios de este mundo para emplear en engañar y encadenar los hombres usando otra tradición falsa heredada.

La Ley de Moisés no produjo Sión. La iglesia cristiana primitiva del Nuevo Testamento no produjo Sión. Modelado según uno de estos, como la iglesia establecida por José Smith, tampoco ha producido Sión. Sión será producido por un camino iniciado en la igualdad, perseguido por los iguales, con ningún hombre capaz de comandar las acciones de otro hombre. La persuasión, la mansedumbre, amor sincero y puro conocimiento son las únicas herramientas necesarias para Sión.

Sunday, September 25, 2016

"Organizaos"

Hay algunas ideas importantes que deben ser considerados cuando se discute el establecimiento de Sión. La primera es que una nueva dispensación del Evangelio siempre se construye sobre lo que había antes. Nunca se ignoran dispensaciones anteriores. Aunque al final Moisés fundó un "look-and-feel" (estilo) muy diferente para Israel, su primer libro relata la creación y el papel de los primeros patriarcas de preservar el conocimiento de Dios desde los tiempos de Adán. Así que la dispensación de Moisés dio deferencia a, y se conservó la memoria de la dispensación patriarcal.

Del mismo modo se le dio a José una dispensación para construir sobre la misma. El Libro de Mormón, otras revelaciones dadas por medio de José, y la preservación de la autoridad del sacerdocio rudimentaria eran todos necesarios para el trabajo. A medida que la última obra avanza hacia adelante, hay muchas razones para estar agradecido por aquellos que han conservado algo de lo que se dio por medio de José Smith. Debemos dar gracias a ellos.

La dirección de "organizos" se da siete veces en la revelación moderna. (Véase, por ejemplo, D. y C. 44: 4; 78:11; 88:74; 88: 119; 104: 11; 104: 58; 109: 8.) Al considerar la restauración, ¿que pasa si los creyentes no estaban dispuestos a organizarse con el fin de estar subordinada a una jerarquía? ¿Qué pasa si la gente de buena fe llegaron a la conclusión de que las debilidades de este sistema daría lugar inevitablemente a los abusos y la apostasía? ¿No hay otra alternativa que la de "organizaos" en un sistema de quórumes, ramas, barrios, estacas, regiones, zonas y, a continuación colocar toda ella erróneamente a disposición de un dominando Católica-imitante "sacerdocio" que reclama el derecho a gobernar y reinar por el derecho a controlar inherente en sus oficinas de sacerdocio? Se predijo que ese sistema resultaría vulnerable a fracaso total y la pérdida total de la autoridad. (Véase D. y C. 121: 36-37.)

Los creyentes están autorizados a "organizaros" de cualquier manera que elijan. Las autoridades derivan su derecho institucional para presidir exclusivamente del consentimiento de los gobernados. Es a través de "común acuerdo" que cualquier derecho para gobernar se establece en la iglesia. (D & C 26: 2; 28:13) El derecho de organizarse viene de "común acuerdo" dado por los hombres y las mujeres. Este derecho es tan fundamental que tiene mayor derecho que la primera presidencia, doce, setenta y sumo consejos. En ausencia de estas autoridades, los santos se reservan el derecho a gobernarse a sí mismos por su propia voz: "[D]onde no hay un quórum [de los Doce] van a tener que hacer negocios por la voz de la Iglesia." ( JS papeles, documentos Vol. 4, p. 302.) Si los doce han rechazado las restricciones sobre ellos ( "Ningún poder o influencia se puede ni se debe mantener en virtud del sacerdocio"), a continuación, santos, incluidos los que actúan independiente de una organización jerárquica, son libres de "organizaros" por su propia voz y llevar a cabo asuntos por la voz de la congregación.

Dones del Espíritu no son coincidentes con, ni dependiente de sacerdocio. Cualquier persona, hombre o mujer, joven o viejo, con o sin sacerdocio pueden tener dones del Espíritu. (Ver, por ejemplo, D & C 46:10-26) la instrucción de Pablo a los santos de Corinto sugirió que todos (hombres, mujeres y niños), buscaran los mejores dones. (1 Cor. 14) Esa instrucción no se podría dar a un público tan variado si dones del Espíritu se limitaban a los poseedores del sacerdocio.

La gran sumo sacerdote para quien el Santo Sacerdocio según el Orden del Hijo de Dios fue renombrado (D. y C. 107: 2-3), no realizó milagros a través de su sacerdocio. Al igual que cualquier otra persona, él realizó milagros a través de su fe. Su fe para hacer milagros precedió a su ordenación sacerdotal. (Ver JST-Gen. 14:26.) Debido a que exhibió una gran fe, fue ordenado posteriormente. (Ver JST-Gen. 14:27). Antes de su ordenación, hizo milagros. Esto significa que, al igual que D & C 46: 10-26 confirma, que los dones del Espíritu no se limitan a los hombres que poseen el sacerdocio. Cualquier persona de cualquier edad o sexo puede hacer milagros a través de la fe. El resultado de esto, por supuesto, es que las mujeres como a los hombres pueden profetizar, sanar a los enfermos, hablar en lenguas, tener visiones, sueños inspirados, y otras obras notables por el Espíritu.

Al presidente David O. McKay se le da crédito para el programa de correlación del sacerdocio. El se opuso a ella. El creía que daría lugar a la apostasía total de la Iglesia SUD. Nadie tiene por qué ser cautiva de este sistema. Todos son libres para organizarse de una manera que refleja una determinación de servir a Dios, confiar en las escrituras, recibir el bautismo de acuerdo con la doctrina de Cristo, y asociarse con otros como iguales. Es IMPOSIBLE para las personas dispares y desiguales, que están subordinados a una jerarquía de control, a ser de " uno en corazón y voluntad, y vivían en rectitud; y no había pobres entre ellos" La igualdad esencial requerida para Sion no puede ocurrir. Esta es la razón que la ciudad de Enoc tenía ninguna jerarquía, y por qué la gente de Melquisedec le llama un "príncipe de la paz," a pesar de que no era un príncipe real. No tenía ningún reino. Él enseñó el arrepentimiento y su pueblo se arrepintió. José estableció la igualdad en la base de esta dispensación. Fue destruido por las instituciones que lo reclaman como su fundador. Cualquier nueva dispensación debe evitar repetir el error.

Existe una débil esperanza para Sion. Pero siempre que hay alguna esperanza en absoluto, se encuentra en el esfuerzo para arrepentirse y seguir a Cristo, no sólo de hablar, sino de hacer.

En el próximo entrada voy a hablar de la falla fatalmente tóxicos inherentes a la institucionalidad que destruye la igualdad. Hay otros defectos cuando se abandona el orden institucional, y los que de igual manera serán discutidos en una tercera entrada.

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