Monday, July 6, 2015

Apóstoles y supuestos

Apóstoles y supuestos
El quórum de los doce apóstoles no existía en el mormonismo hasta febrero de 1835. A pesar de que no existía el quórum, se utilizó el término "apóstoles", y muchas personas se identificaron como "apóstoles". El término significaba que alguien enviado con un mensaje de Dios. El término fue utilizado para identificar a todos los misioneros enviados a predicar el Libro de Mormón y la restauración.

Las revelaciones dadas por medio de José Smith identificaron específicamente los siguientes hombres como "apóstoles" en las siguientes secciones y fechas:
Oliver Cowdery y David Whitmer, DyC 18: 9 (junio de 1829)
Joseph Smith, DyC 20: 2 y Oliver Cowdery, DyC 20: 3 (abril de 1830)
Joseph Smith, DyC 21: 1 y Oliver Cowdery 21:10 (abril de 1830)
Sidney Rigdon, Parley Pratt y Leman Copley, DyC 49: 1, 11 (marzo de 1831) -Envío ellos sucesivamente "como mi apóstol de edad, cuyo nombre era Pedro"

Una serie de revelaciones del mismo modo que se hace referencia a los "apóstoles" y se incluyen las siguientes advertencias, instrucciones y mandamientos a las siguientes audiencias:

1. Noviembre 1831 - DyC 1:14: "viene el día en que los que no van a oír la voz del Señor, ni la voz de sus siervos, ni prestaren atención a las palabras de los profetas y apóstoles, serán separados de en el pueblo ".
Esto no lo hizo, de hecho no podría, referirse al quórum inexistente de los doce. En ese momento, se refirió a alguno de los "discípulos" le envió como misioneros en la iglesia primitiva como se explica en la misma revelación, DyC 1: 4-9.

2. Marzo 1830 - DyC 19: 8: se refiere a dar información a Martin Harris porque "se conoce a vosotros os conoceré como mis apóstoles."
Lo que significa que Martin Harris tenía derecho a tener un misterio revelado a él.

3. El lenguaje en DyC 27:12 no es parte de la revelación original dado en agosto de 1830. Fue añadida aparentemente por Sidney Rigdon en algún momento entre 1834 y 1835.

4. Diciembre 1830 - DyC 35: 6: informa a José Smith y Sidney Rigdon que luego podían dar el don del Espíritu Santo "por la imposición de las manos, así como los apóstoles de la antigüedad."
Esto es consistente con todo el resto de las Escrituras que asocia "la imposición de manos por el don del Espíritu Santo" con el estado de "apóstol", véase, DyC 20:38, 43; 3 Ne. 18: 36-37; Moroni 2: 2-3.

5. Septiembre1831 - DyC 64:39: "los que no son apóstoles y profetas serán conocidos."
Teniendo en cuenta a los ancianos de la iglesia, muchos de los cuales llamaban a sí mismos "apóstoles" como se menciona dos meses después en la revelación 11 1831 (DyC 1:14, discutieron primero arriba). Todos los misioneros llamaron a sí mismos "apóstoles". La revelación significó que los indignos que fueron enviados como misioneros estará expuesto a ser indigno.

6. Septiembre 1832 - DyC 84:63: "Ustedes son mis apóstoles"
Dado que los misioneros que ahora regresaban, después de haber sido enviado el año anterior. Todos los misioneros estaban identificando a sí mismos como "apóstoles" y el Señor estaba reconociendo y confirmando esto era cierto.

7. Junio 1833 - DyC 95: 4: "Para la preparación con la cual me propongo preparar a mis apóstoles para podar mi viña por última vez"
Refiriéndose al Templo de Kirtland el Señor quería construido (y que habían retrasado comenzando). Dijo que era necesario preparar todos estos "apóstoles" que servían misiones.

8. febrero 1834 -  DyC 102--minutos de una reunión escrita por Oliver Cowdery que identifica el
"Sumo consejo viajante integrado por los doce apóstoles" Este consejo no habría llegado a existir por un año más.

9. 03 1835 - DyC 107: 23: Los doce apóstoles son identificados como "los doce consejeros que viajan" Estos "apóstoles" particulares eran un consejo viajar con autoridad igual a los muchos otros "apóstoles" en la iglesia. Los apóstoles de la primera presidencia, y en los setenta, y en el resto de los consejos de pie altos son todos iguales en autoridad para estos viajan apóstoles alta del concejo.

En 1835, los tres testigos del Libro de Mormón, Oliver Cowdery, David Whitmer y Martin Harris, se preguntó por José Smith para elegir los primeros doce miembros del quórum recientemente anunciado de los doce. Los testigos hicieron sus opciones en una reunión celebrada el 14 de febrero de 1835. Los tres testigos fueron también los que ordenaron los doce hombres escogidos como apóstoles entre febrero y abril de 1835. La ordenación fue acompañado por una carga dada por Oliver Cowdery que explicaba su ordenación fue no está completa hasta que se clasificó. En parte se incluye:

"Es necesario que usted recibe un testimonio del cielo para vosotros; para que pueda dar testimonio de la verdad del Libro de Mormón, y que ha visto el rostro de Dios. Eso es más que el testimonio de un ángel. Cuando llegue el momento adecuado, usted será capaz de soportar este testimonio al mundo. Cuando ustedes dan testimonio de que usted ha visto a Dios, este testimonio Dios nunca va a sufrir a caer, pero te dará a luz a cabo; aunque muchos no prestar atención, sin embargo, otros lo harán. Por lo tanto, va a ver la necesidad de conseguir este testimonio del cielo. Nunca dejar de luchar hasta que haya visto a Dios cara a cara. Fortalezca su fe; despojase de sus dudas, sus pecados, y toda su incredulidad; y nada puede evitar que venir a Dios. Su ordenación no es plena y completa hasta que Dios ha puesto su mano sobre vosotros. Requerimos tanto para calificar como hicieron los que nos han precedido; Dios es el mismo. Si el Salvador en tiempos pasados puso sus manos sobre sus discípulos, por qué no en estos últimos días? . . . Se acerca el tiempo cuando va a estar perfectamente familiarizado con las cosas de Dios. . . . Ustedes tienen nuestros mejores deseos, tienen nuestras oraciones más fervientes, que pueden ser capaz de soportar este testimonio, que han visto el rostro de Dios. Por lo tanto recurrir a él en la fe en ferviente oración hasta ustedes prevalecen, porque es su deber y su privilegio de soportar tal testimonio por vosotros mismos. (DHC, 2: 192-98.)

Cargo de Oliver no era nada nuevo. José Smith ya había explicado a la "Escuela de los Profetas" que para ser un "apóstol" se requiere la visita de Cristo y el Padre. Oliver estaba repitiendo lo que todo el mundo ya sabía.

Así que cuando el lenguaje de la DyC 1 ("el día en que han que no oirán la voz del Señor, ni la voz de sus siervos, ni prestaren atención a las palabras de los profetas y apóstoles, serán separados de en medio del pueblo ") se pone en contexto, lo que realmente no tiene nada que ver con un sumo consejo viajante inexistentes que se formó más tarde. Ese grupo más tarde desplazado y gobierno de la iglesia derrocó, estableciéndose como una oligarquía que controla que no es escritural, no histórico. Afortunadamente, podemos conocer al Señor se propone que "los que no son apóstoles y profetas serán conocidos." Si comparamos las afirmaciones que se hacen ahora a las Escrituras, supongo que podría ser posible llevar a cabo incluso ahora.

Wednesday, July 1, 2015

Un Nuevo Libro

Trabajo en un nuevo libro está tomando una gran parte de mi tiempo. Es el libro más intensiva la mano de obra que he escrito. A continuación se muestra un proyecto del Prefacio al libro (que es probable que cambiar antes de que se finalice), pero lo que explica por qué se necesita tanto tiempo. Las "notas al pie" aparecen como notas finales siguientes:

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 Prefacio:

En 1832 el Señor planteó esta pregunta: "Por lo que hace le sirve al hombre si un regalo es otorgado a él, y él no recibió el don? He aquí, no se regocija en lo que le es dado, ni en lo que es el dador de la donación. "[1] Desde el momento en que José Smith murió a los que creían que era un profeta comenzó a perder la memoria de lo que Dios reveló a través de él . Recientemente, el ritmo de olvido se está acelerando.

Este libro comienza discutiendo 1838 la historia de Joseph Smith, seguido por los temas de la fe, el arrepentimiento, convenios, el sacerdocio, Sion, Cristo, el ejemplo del del rey Benjamín, la oración, el venir a Cristo, el matrimonio, la familia, las fuerzas culturales y legales que han erosionado el institucional iglesia, y concluye con una discusión sobre cómo preservar la religión. Nuestra obligación de respetar las revelaciones de José es muy claro en la declaración del Señor, "nadie será nombrado para recibir mandamientos y revelaciones en esta iglesia sino mi siervo José Smith, junio, porque los recibe así como Moisés." [2] A su muerte, la iglesia quería una figura fuerte como reemplazo. Cuando José no estaba disponible, una imitación servido.

En la decisión inicial hecha 08 de agosto 1844 el quórum de los doce se votó por conducir. Por 12 1847 Brigham Young ya no quería compartir el poder con otros once, y en contra de la recomendación de Wilford Woodruff y la oposición activa de John Taylor y Parley Pratt, Young ganó con éxito un voto en Winter Quarters haciéndole el segundo presidente de la iglesia. [3] A partir de Young hasta David O. McKay en la década de 1950, cuando se utilizó la palabra-título "el Profeta" aún significaba solamente José Smith. Pero las cosas retóricas importa, y la palabra-título comenzaron a ser utilizados para asegurar la aquiescencia primero, y luego de obligar el cumplimiento por líderes de la Iglesia SUD.

La elevación de los presidentes de la iglesia a la declaración que también podían comunicar "mandamientos y revelaciones ... incluso como Moisés", comenzó el proceso de acelerar el olvido [4] de las palabras de José. Él llegó a ser menos importante como sucesores reclamaron la igualdad. ¿Quién no puede ver la lógica en preferir un profeta "vivir" a una persona fallecida? Haciendo caso omiso de José significa olvidar. A través de olvido nos hemos negado el don que Dios ofrece. Nuestra primera obligación ahora es recordar. Hasta que recordamos lo que se le dio antes, no hay ninguna razón para que Dios dé más.

El repositorio principal de la obra de José Smith ha sido La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días. Hay otros, por supuesto, que conservaron partes valiosas de la obra de José. Emma Smith mantuvo la Traducción de José Smith de la Biblia, algo Joseph explicó que era necesario para que la iglesia tiene o que "sería aún caer." [5] La traducción se convirtió en la propiedad de la Iglesia Reorganizada de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días. No fue sino hasta la edición de 1980 de la Biblia SUD que la Traducción de José Smith fue utilizado por primera vez por la iglesia mormona, pero sólo en las notas y un apéndice.

Tan pronto como Joseph Smith murió, un concurso de espíritu desarrollado para controlar ambos documentos y el acceso a la información. Como un escritor describe el conflicto:

"La historia oficial de la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días [6] se publicó en forma de libro bajo la dirección de la Primera Presidencia en 1902. El aseguramiento de introducción que" ninguna declaración histórico o doctrinal se ha cambiado 'es demostrablemente errónea . Eclipsado por la censura editorial, cientos de supresiones, adiciones y alteraciones, estos siete volúmenes no siempre son fiables. ... El molino de la propaganda del siglo XIX era tan hábil que pocos fuera del círculo íntimo de Brigham Young eran conscientes de los detrás de las escenas alteraciones tan perfectamente cosidas en la historia de la iglesia. Charles Wesley Wandell, un asistente historiador de la iglesia, estaba horrorizado por estas enmiendas. Al comentar sobre los muchos cambios introducidos en la obra histórica, ya que se publica por entregas en el Deseret News, Wandell anotó en su diario: "Me doy cuenta de las interpolaciones porque habiendo sido empleado en la oficina del Historiador en Navuoo por el doctor Richards, y el empleado, también, en 1845, en la compilación de este mismo autobiografía, Yo sé que después de la muerte de José sus memorias fue 'manipulado' para adaptarse al nuevo orden de cosas, y esto, también, por la orden directa de Brigham Young al Doctor Richards y sistemáticamente por Richards ". El Quórum de los Doce, bajo el liderazgo de Brigham Young, comenzó alterando el registro histórico poco después de la muerte de Smith. Contrariamente a la afirmación de la introducción, Smith no fue el autor de la Historia de la Iglesia. En el momento de su muerte 1844, la narración se había escrito hasta 05 de agosto 1838 '". [7]

Hoy el desafío es doble: en primer lugar, la búsqueda de la verdad a través de los esfuerzos deliberados para ocultar y modificar el registro. En segundo lugar, una vez que encontramos, si vamos a aceptar con gratitud lo que Dios ofrece por arrepentirse y volver a su camino. Fallamos estas pruebas cuando ignoramos, oposición, descartar, rechazar y dejar que nuestro miedo nos controle. Así como Cristo lo puso en el día de su resurrección: ". ¡Oh insensatos y tardos de corazón para creer todo lo que los profetas han dicho!" [8] Nada ha cambiado. Nuestro reto es idéntica a la que se enfrentan todos los creyentes desde Adán. [9]

Como un acto público de recordación Pasé un año, a partir de 10 de septiembre 2013 dando una serie de diez conferencias reiterando la fundación de la fe. Estas conferencias terminaron 365 días más tarde, el 9 de septiembre de 2014. Las conferencias marcados 40 años como un fiel, en la creencia mormona. [10] Al final de los 40 años de fieles miembros de la Iglesia SUD, que fue enviado por el Señor [11] a predicar la restauración para que otros también recordarían.

Este libro fue escrito utilizando transcripciones de esas conferencias como punto de partida para preparar esta obra de referencia en la restauración. Este libro es un proyecto independiente. Las conferencias fueron dadas por completo dentro del Corredor Mormón y dirigirse únicamente a los residentes de allí. Esto está escrito para un público diferente que viven fuera del Corredor Mormón como una obra de referencia sobre el fundamento Dios proveyó por medio de José Smith.

Las transcripciones de conferencias son insuficientes, tanto como una obra de referencia y como algo destinado a un público diferente. Las conversaciones no fueron escritos por adelantado, pero teniendo en cuenta de forma espontánea utilizando sólo un esquema de citas de las Escrituras. Por lo tanto muchos despidos y apartes de las conferencias necesarios para ser eliminados de centrarse en el contenido esencial de un libro fácil de leer. Editorial refinamiento y muchas notas adicionales se han añadido para apoyar y aclarar el contenido básico. Las grabaciones y transcripciones siempre permanecerán disponibles y pueden valerse por sí mismas. Este libro no es una repetición de las conferencias en un tercer formato. Es más, y se dirige a todos los que están interesados en la restauración por medio de José Smith. El material de lectura se ha ampliado para incluir información sobre los diversos temas, al tiempo que elimina la información personal importante. No existen limitaciones de tiempo para conferencias para un libro. Se han añadido explicaciones Por lo tanto adicionales. Los apartes, buen humor, recuerdos e historias personales distraen más de lo que aportan para este formato. Por lo tanto, se han eliminado a centrarse sólo en la restauración.

El orden de la discusión ha sido cambiado en su caso. Objeto se ha consolidado, el traslado de algunos de los materiales originalmente entregado en una conferencia en un capítulo a base de otra conferencia.

Durante el mismo año escribí una serie de publicaciones en el blog sobre el sermón del rey Benjamín entre la cuarta conferencia en Orem, Utah (sacerdocio) y el quinto en Grand Junction, Colorado (Sion). Esos mensajes se han añadido como el quinto capítulo de este libro.

Por último, una ponencia presentada en el 2014 Salt Lake Sunstone Symposium después de la novena conferencia en St. George, Utah (Matrimonio) también ha sido editado y añadido como un capítulo. Con la incorporación de los Rey Benjamín y Sunstone materiales, hay 12 capítulos.

La restauración no es propiedad de una institución. Aunque decenas de iglesias afirman el papel de tener éxito a la iglesia "verdadera y viviente" de José Smith, la restauración nos pertenece a todos. Si usted pertenece a alguna denominación alegando José como uno de los fundadores, o usted es un cristiano tradicional, las cosas restauradas por medio de José Smith vinieron de Dios como un regalo para todos nosotros. Debido a esto, todos tenemos la responsabilidad de recordar y respetar la obra inspirada de José Smith.

La restauración es la llamada de Dios a la acción y la oferta para renovar su contacto directo con la humanidad. La respuesta durante los días de José era menos que adecuado. La restauración fue fundada en la revelación, pero cuando fueron martirizados José y Hyrum nadie sugerido revelación podría resolver la crisis de sucesión. En lugar de la multitud en Nauvoo votó, el quórum de los doce recibió la mayoría de los votos, y la versión de mayor éxito de la restauración, LDS (SUD) mormonismo, [12] ha perpetuado votando instalar liderazgo continuamente desde entonces.

Liderazgo SUD mormonismo han ignorado cada vez más y sustituido los mandamientos y revelaciones dadas a través de José con un nuevo modelo en el que los líderes de la iglesia afirman el derecho de emitir mandamientos y dirección, seguidores caen en línea, y las diversas denominaciones se transforman en formas cada vez más alterados que van desde el original. Gordon B. Hinckley institucionalizó un relaciones públicas orientadas estilo de gestión de LDS mormonismo. La prueba de encuestas de opinión y grupos focales para las decisiones y las campañas ha tomado cada suspenso hasta ahora, LDS mormonismo está cambiando a un ritmo impresionante que refleja las opiniones cambiantes de la sociedad que la rodea. La tradición LDS Mormon ahora repudia su historia, cercena su plan de estudios, y descarta los elementos esenciales de su sistema de creencias anterior a ser más aceptable para los demás.

Si la restauración es tener alguna oportunidad de ser recordado, entonces ha llegado el momento de hacerlo. Si no lo hacemos pronto despertamos y surgen habrá muchas menos posibilidades de mantener una firme comprensión de la restauración con cada década que pasa. El potencial del mormonismo nunca se ha dado cuenta. Hasta que no se acordó de la restauración, que no puede continuar hasta su conclusión.

Este trabajo es más que un homenaje a la fe mormona. Es un esfuerzo por replantear la religión y recuperar su potencial inicial. El destino de la religión mormona se ha convertido en peligro por negligencia, alteración deliberada, y el aumento de olvido. Mormonismo nunca fue pensado para ser simplemente otra denominación cristiana. En su lugar, está destinado a reunir a la humanidad en un gran conjunto. La verdad es el mormonismo. Toda verdad, dondequiera y en cualquier forma que se practica actualmente, pertenece a la religión mormona. [13]

Mormonismo requiere estudio y la contemplación. El cambio social, la desintegración de educación, y la falta de pensamiento crítico han hecho mormonismo moderno una reliquia superficial indigno del original. En general, la sociedad se ha rendido a la "mentalidad de sonido mordida" en la que las frases rápidas y citables sustituyen comprensión profunda. La restauración no puede entenderse de esa manera. Se requiere la contemplación, el pensamiento y el estudio.

Me convertí a la fe mormona través de La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días. Durante cuarenta años, yo pertenecía a esa iglesia y serví en ella fielmente. El día que me dirigí a Boise, Idaho para dar la primera conferencia en los cuarenta años en la serie mormonismo, me enteré de que estaba excomulgado. Mi presidente de estaca llama como mi esposa y yo estábamos conduciendo a Boise y oímos la triste noticia juntos.

Tengo ninguna animosidad contra la Iglesia SUD. En lugar de ello estoy agradecido a él por presentarme a José Smith y los mormones, que sigue siendo mi religión, aunque ahora lo practico independiente de control institucional.

Hay muchas iglesias que reclaman José Smith como su fundador. Ninguno de ellos practican adecuadamente la fe original. Este libro está escrito para convencer a todos a creer en la restauración, y recordar a todos los que ya creen que José Smith fue un profeta y aceptar el Libro de Mormón como escritura, de la grandeza original de esta religión revolucionaria. Mormonismo debe convertirse una vez más revolucionaria.

Es hora de que la fe mormona para comenzar una nueva etapa. Uno en el que todos son iguales ante Dios y los creyentes son libres una vez más a adorarle de acuerdo con los dictados de su propia conciencia. El sacerdocio no se enseñoreen de cualquier hombre, sino que debe servir. "Ningún poder o influencia se puede ni se debe mantener en virtud del sacerdocio". En la versión LDS del mormonismo, esa limitación se ha invertido. LDS mormonismo de hoy se ha reducido a nada que no sea [14] dominio y control "sacerdocio" a través del proceso de "correlación". Es bíblico, en efecto anti-escritural.

Mormonismo en estado puro sólo puede tratar de persuadir a usted, con suavidad, a creer sus preceptos. Este libro tratará de persuadir a creer una vez más en una, lleno de verdad, religión confiada y poderosa dinámica. Mormonismo debe liberar su alma, y reencontrarse con el cielo mismo.

En este libro, a diferencia de todos los que he escrito anteriormente, hay muchas escrituras solamente citadas en las notas, y el texto completo no está incluido. Esta salida deliberada de mis libros anteriores se debe a que la iglesia mormona ha restado importancia las Escrituras en su plan de estudios. [15] Me siento obligado a invitar a los lectores a utilizar sus escrituras para comprobar referencias de las Escrituras en este libro. Esperemos que las notas al pie le inspirará para revisar todos los versículos citados.

Mormonismo debe convertirse en vivo de nuevo. Pertenece a todos nosotros. Todos debemos creer en el Libro de Mormón, el estado de José Smith como profeta enviado por Dios, y estar dispuestos a acercarse a Dios directamente. En el análisis final, toda la restauración no es más que una afirmación moderna de la promesa del Nuevo Testamento que se encuentra en Santiago 1: 5.

[1] D. y C. 88:33.

[2] D & C 28: 2. La revelación permite la posibilidad de que alguien más para luego ser nombrado (28.: 7) "en su lugar.". "Para nombrar a otro en su lugar" Sería por medio de José, sin embargo, el poder fue dado (D & C 43: 4.) Que el nombramiento se produjo en enero 1841 cuando Hyrum Smith fue nombrado. (D & C 124:. 91-96) Hyrum, momentos sin embargo, fue asesinado delante de José, y por lo tanto nadie más ha sido designado para modificar, completar, desprecio, alterar o rechazar los mandamientos y las revelaciones dadas por medio de José Smith.

[3] Técnicamente él era el tercero, pero nadie cuenta Hyrum Smith a pesar de su nombramiento real y servicio.

[4] El olvido incluye re-interpretación de la lengua por divorciarse de ella a partir del contexto, el suministro de un nuevo significado no ha sido fabricado, e impropiamente con Joseph para reivindicar las innovaciones más tarde impropias.

[5] Las actas de una conferencia sobre el 25 de octubre 1831 reunión hablan de necesidad de José Smith para recibir asistencia mientras trabajaba en "la plenitud de las Escrituras". Esta referencia a las escrituras se define por el Historiador de la Iglesia LDS como "revisión de la Biblia de JS. "(JS papeles, documentos Vol. 2: julio 1831-enero 1833, p 85, nota 76. Las actas incluyen esta declaración de José Smith:".. Dios había sellado a menudo hasta los cielos a causa de la codicia en la Iglesia Dijo el Señor recortaría su obra en justicia y salvo la iglesia recibir la plenitud de las Escrituras que aún caerían. "Id., p. 85, como en el original.

[6] A menudo se refiere como la "Historia Documental de la Iglesia" o la "DHC."

[7] Richard S. Van Wagoner, Sidney Rigdon: Un retrato de la Franquicia Religiosa, Libros Signature (Salt Lake City, 1994), p. 322.

[8] Lucas 24:25.

[9] original y continua insistencia de Satanás sigue siendo el mismo: ". Lo creas no" (Moisés 5:13.)

[10] Me enteré que me habían excomulgado de la iglesia mormona a causa de un libro que había escrito sobre la historia mormona ya que estaba conduciendo con mi esposa a Boise para dar la primera conferencia. La excomunión y conferencias eran exactamente 40 años para el día de mi bautismo.

[11] El Ministerio de un año de duración no fue idea mía, ni los lugares o los sujetos. Fui enviado por el Señor y le dije lo que discutir. Las conversaciones fueron el primer paso dirigido a la primera audiencia.

[12] Significado La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días con sede en Salt Lake City. Se hace referencia a lo largo de este libro como "LDS mormonismo."

[13] "Uno de los grandes principios fundamentales del mormonismo es recibir la verdad, deja que venga de donde fuere." Los discursos de José Smith, pág. 199, Kindle libro, (Deseret Book, Salt Lake City, 2009).

[14] Me pusieron la palabra "sacerdocio" entre comillas porque es la pretensión de la Iglesia SUD, y por lo tanto utilizan su palabra. Sin embargo, como este libro aclarará, la reclamación no es la realidad.

[15] Véase, Peggy Fletcher Stack, Nuevos mormones Curriculum Divide estudiosos, Salt Lake Tribune 28 de octubre de 2014.

Monday, January 26, 2015

Más pensamientos acerca del Espíritu Santo

El propósito del Espíritu Santo es el de transmitir la verdad, la comprensión y el conocimiento.  
Nuestra reacción puede ser emocional, pero el Espíritu Santo es informativo.   
La información que obtenemos del Espíritu Santo controla las emociones, y produce el auto-control.  
Pablo explicó que nuestra carne es propenso a la concupiscencia (Gálatas 5:19.) y al "enemistades, pleitos, celos, iras, contiendas, envidias ..." (Gal. 5: 20-21). Pero el Espíritu ayuda a controlar aquellos a través de auto-control.  Una apreciación saludable de nuestras limitaciones conduce a "paciencia, benignidad, ... la fe, mansedumbre, templanza" (Gal. 5: 22-23), que son regalos producidos como un subproducto de reconocer nuestra debilidad.   
Si hay una experiencia consistente producida por un encuentro con Dios mientras lleno del Santo Espíritu, sería "pavor" o "miedo". Comparando nuestra naturaleza caída a la pureza de Dios causa vergüenza.  (El lenguaje utilizado por aquellos que experimentan esto incluyen estas cuentas: "desdichados...con una conciencia de vuestra impureza " -Mormon 9: 3-5; "¡Ay de mí, que soy muerto!"  -Isa.  6: 5; "un gran temor, y huyeron para esconderse."  -Daniel 10: 7; "temor de una gran oscuridad"  -Génesis 15:12.)   
Llegamos a ser mansos, templado y tener longanimidad para con los demás al comprender cuan poco que somos en comparación con Dios.  No tenemos ningún motivo de gloria después de que hemos encontrado la pureza y la inteligencia.  Es una cosa temerosa a entrar en contacto con el Dios viviente (Heb. 10:31.)   
La inteligencia es luz y verdad (D & C 93:36).  Verdad es conocimiento de las cosas como son, fueron y están por venir (D & C 93:24).  Vemos claramente nuestra debilidad al entrar en contacto con Dios (Éter 12:27).  Pero el propósito de mostrarnos nuestra debilidad es causar que "las cosas débiles sean fuertes" (Id.).  Esta "fuerza" no produce la jactancia, la asertividad o loor de si mismo.  
Por el contrario, se produce el reconocimiento, la mansedumbre y temor.   
Cuando un auténtico encuentro con Dios sucede, la persona va a estar lleno de ansiedad por la salvación de los demás.  (Véase, preocupación inmediata de Lehi para su familia: 1 Ne.  8:12; El deseo de Enos para sus hermanos y sus enemigos, los lamanitas, que él consideraba como "hermanos" también: Enós 1: 9, 11; Los hijos de Mosíah, quien después de su propia conversión no podía soportar que perdió cualquier alma si podían convertirlos: Mosíah 28: 3; y el apóstol Pablo, que pasó de perseguir a proselitismo; entre muchos otros.)   
Los resultados no son mágicos.  Es una progresión natural basado en el conocimiento y la comprensión.  Dios nos muestra algo, y lo tomamos en cuenta.  Sabemos más, entendemos más y tenemos mucho más reconocimiento realista de lo que está pasando aquí en este mundo caído.  
Luego, con esa mayor comprensión, buscamos contribuir a salvar almas (incluida la nuestra).  
Esto sirve de consuelo, porque es real.   
Los testimonios frecuentes declarando que una persona "sabe" algo es verdad porque el hablante o escritor se agitó con la emoción no es alumbrante, no aviva, no aumenta la comprensión, no otorga conocimiento, no nos dice verdades salvadoras, ni tampoco es basado en un encuentro real con Dios.  
Dios nos despierta del sueño; que puede ser muy molesto e incluso alarmante.   
Pero necesitamos despertar.  Y deberíamos estar alarmados.   
(He utilizado los términos Espíritu Santo, el Espíritu y el Santo Espíritu de manera intercambiable.  
He explicado previamente como yo entiendo los términos como se utilizan correctamente en las Escrituras.)   


Escrito por Denver Snuffer, y Traducido por buenmormonismo)

Thursday, January 22, 2015

Pensamientos sobre el Espíritu Santo

Pensamientos sobre El Espíritu Santo

El Espíritu Santo puede y habla con todos, bautistas, luteranos y católicos incluidos. CS Lewis no pudo haber escrito y comprendido lo que escribió y entendió, al menos que la luz del Espíritu Santo iluminara su mente. El declara la luz de verdades eternas en sus escritos. Esto es uno das las manifestaciones del Espíritu Santo, o Consolador.

de manera que se da para que permanezca en vosotros; el testimonio del cielo; el Consolador; las cosas pacíficas de la gloria inmortal; la verdad de todas las cosas; lo que vivifica todas las cosas; lo que hace vivir todas las cosas; lo que conoce todas las cosas y tiene todo poder de acuerdo con la sabiduría, la misericordia, verdad, justicia y juicio. (Moises 6:61)

Esto está en contraste con el poder dado por Cristo a imponer las manos para el Espíritu Santo. Para el poder de hacer eso, Cristo tocó (y tiene que tocar) al hombre dado ese poder. Cuando Cristo realmente da poder para conferir el Espíritu Santo, el Libro de Mormón da énfasis repetidamente que Él les tocó: Hay una diferencia entre una visita por el Espíritu Santo y siempre tener la presencia del Espíritu Santo contigo. "El hombre puede recibir el Espíritu Santo, y éste puede descender sobre él y no permanecer con él." (DyC 130: 23) Esta diferencia representa el Espíritu Santo que está disponible para todos, por un lado, y el poder de imponer las manos para conferir el don dado por aquellos a quienes Cristo ha puesto sus manos, por otra parte.

Muchas personas creen que tienen el Espíritu Santo con ellos cuando sus emociones se agitan, o que están emocionados por un atractivo y lindo discurso, comentario, alabanza o lisonja. Sin embargo, estos incidentes no aumentan la luz y la verdad, la comprensión o la inteligencia y no son del Espíritu Santo. Son experiencias solo emocionales. Las experiencias emocionales pueden ser replicados en un numero de maneras. Música, películas, comerciales de televisión, charlas de la conferencia general, libros, testimonios, oraciones y cualquier numero de experiencias físicas pueden crear lagrimas, goosebumps (piel de gallina), u otras cosas que hemos asociado incorrectamente con el Espíritu Santo.    


Muy a menudo la verdad transmitida por el Espíritu Santo es difícil de escuchar, difícil de seguir, y rompe el corazón. A veces la verdad es amarga. Pero la verdad amarga es mejor que mentiras agradables y vacías. Se trata de un profundo desconocimiento del "Espíritu Santo" cuando una persona llega a la conclusión que no puede transmitir un mensaje que te condena, te acusa o te desafía. La gran parte de lo que el Espíritu Santo transmite - la luz y la verdad - causa dolor, provoca el cambio y el arrepentimiento porque se le declara culpable de los errores.

Alma fue instruído por el Espíritu Santo y le declaró a Alma culpable de sus pecados. Lo describió él como "mi Dios atormentaba mi alma con indecible horror." (Alma 36:14) "Y por tres días y tres noches me vi atormentado, sí, con las penas de un alma condenada." (Alma 36:16) El dijo "así me agobiaba este tormento, mientras me atribulaba el recuerdo de mis muchos pecados" (Alma 36:17) Se arrepintió porque recibió información correcta por el poder del Espíritu Santo mostrándole exactamente donde había estado delante de Dios. Esto le permitió a arrepentirse y volver a Dios.

Es un error concluir que sólo los buenos sentimientos, estar reasegurado y alabanza viene por medio del Espíritu Santo. Asimismo, es un profundo error suponer un mensaje que te desafía, te dice malas noticias acerca de sus errores presentes, y te advierte que debes cambiar de rumbo, es oscuro, mal o no puede ser de Dios.

No hay ninguna organización que controla el Espíritu Santo.

Misioneros citan Moroni 10: 4, y amonestan a todos a orar y pedirle a Dios si el Libro de Mormón es verdadero. A los investigadores se les promete que Dios manifestará la verdad de el a ellos "por el poder del Espíritu Santo." Estos no son bautizados, no lavado, y los investigadores no iniciados a quienes se les dice que pueden escuchar el Espíritu Santo hablar la verdad a ellos. El Espíritu Santo, hace, puede, y le hablará a cualquiera.

La afirmación de que una organización tiene una franquicia sobre el Espíritu Santo es vació. La idea del Espíritu Santo puede ser controlado es falsa. El hecho de que LDS mormones están familiarizados con el Espíritu Santo significa muy poco. Ese conocimiento no distingue los Santos de los Últimos Días, y encima no separa a otros del Espíritu Santo y sus ministraciones, sin importar quiénes son.

El Espíritu Santo no entusiasma, El Espíritu Santo informa. Da entendimiento. Emocionante música te puede despertar varias emociones. Un gran programa de televisión te puede dar la piel de gallina. Ese no es el Espíritu Santo. El Espíritu Santo ilumina las mentes, que aviva los sentidos, que aporta luz y nuevo, más completa comprensión.

"Este primer Consolador o Espíritu Santo no surte más efecto que el de la inteligencia pura." EPJS (Enseñanzas del Profeta Jose Smith)

"Ningún hombre puede recibir el Espíritu Santo sin recibir revelaciones. El Espíritu Santo es un revelador." EPJS

Hay algunas personas que tienen el Espíritu con ellos en tal abundancia, que estar en su presencia es entender mejor las cosas. El entender, la comprensión, la luz y la verdad, estos son los efectos del Espíritu Santo.

La palabra "apóstol" significa alguien enviado. Un apóstol de Jesucristo tiene que ser enviado por El para reclamar ser Su apóstol.

Cristo dio el poder de bautizar en 3 Nefi 11: 19-22 al decirle a Nefi (y luego otros) Él les dio el poder: "Y se levantó Nefi, y se acercó y se inclinó ante el Señor, y le besó los pies. Y el Señor le mandó que se levantara; y se levantó y se puso de pie ante él. Y el Señor le dijo: Te doy poder para que bautices a los de este pueblo cuando yo haya ascendido al cielo otra vez. Y además, el Señor llamó a otros, y les habló de igual manera, y les dio poder para bautizar." Cristo no los tocó, porque no es necesario para esta autoridad estar otorgado por El. Él sólo les dijo: "Os doy poder para bautizar."

Aunque el registro no menciona ninguna ordenación previa, estos discípulos con toda probabilidad había ordenado previamente. Pero cuando Cristo vino a los nefitas, Él estaba renovando su iglesia. Todo lo que se necesitaba para Él a fin de transmitir el poder para bautizar era (y es) que Cristo  le dice al receptor del poder que se ha dado.

"Y aconteció que cuando Jesús hubo dado fin a estas palabras, tocó con la mano a los discípulos que había elegido, uno por uno, hasta que los hubo tocado a todos, y les hablaba a medida que los tocaba. Y la multitud no oyó las palabras que él habló; por tanto, no dio testimonio; pero los discípulos dieron testimonio de que les dio el poder para conferir el Espíritu Santo. Y más adelante os mostraré que este testimonio es verdadero." (3 Ne. 18:36-37)

El Libro de Mormón no muestra cómo se había dado:
"Y los llamó por su nombre, diciendo: Pediréis al Padre en mi nombre, con poderosa oración; y después que hayáis hecho esto, tendréis poder para que a aquel a quien impongáis las manos, le confiráis el Espíritu Santo; y en mi nombre lo conferiréis, porque así lo hacen mis apóstoles." (Moro. 2:2)

Imposición de manos para comunicar el Espíritu Santo es una ordenanza que pertenece a un "apóstol" o testimonio de que Cristo ha ministrado y por quien ha recibido poder. Hechos 1:22; véase también la Exhortación de Oliver Cowdery a los doce en 1835 que se encuentra en DHC 2: 192-198, reproducido en parte abajo.

En nuestra propia dispensación la imposición de manos para comunicar el don del Espíritu Santo fue igualmente una ordenanza para ser realizado únicamente por un "apóstol" sobre quien Cristo ha impuesto sus manos:
"Un apóstol es un élder, y es suyo el llamamiento de bautizar; ...y confirmar por la imposición de manos a los que se bautizan en la iglesia, para que reciban el bautismo de fuego y del Espíritu Santo, de acuerdo con las Escrituras..." (DyC 20:38,41)

Sección 20 se dio en abril de 1830, cuando el término "apóstoles" no estaba asociado con un cuerpo administrativo de una iglesia organizada. En el momento que se dio la revelación, los probables candidatos para reclamar correctamente el título de "apóstol", fueron José Smith, Oliver Cowdery, David Whitmer y Martin Harris. Estos cuatro anteriormente tenían los cielos abiertos para ellos. Habían visto las planchas del Libro de Mormón, y oído la voz de Dios que declarándoles un mensaje. Sin embargo, hubo muchos otros en los primeros días que afirmaban ser "apóstoles", y el término tenido ningún significado establecida en abril 1830.

Hoy en día muchos Santos de los Últimos Días asociar el término "apóstoles" con el quórum que no existía en 1830. La referencia a este "quórum" no podría haber sido el sentido utilizado en la Sección 20. Cuando se dio esta revelación, todos los ancianos de la iglesia llamaban a sí mismos "apóstoles" de Jesucristo. Esa práctica ha cambiado gradualmente después se había organizado el quórum de doce. Reinterpretando el término utilizado en la Sección 20 porque en 1835 había una organización de quórum iglesia de los doce no es justificable.

Podría decirse que los miembros de un cuerpo administrativo, incluso si se les da el título honorífico "Apóstoles", todavía necesitarían calificar como "apóstoles" que tienen el poder para conferir el don del Espíritu Santo.

El quórum de los doce fueron elegidos por los tres testigos y ordenó como apóstoles por ellos. Oliver Cowdery les dio una carga que impone la misma obligación sobre el quórum como se esperaría de cualquier "apóstol." Cowdery les dijo que era necesario tenerle a Cristo a imponer las manos sobre ellos para completar su ordenación "apóstol.":

"Es necesario que ustedes reciban un testimonio del cielo para ustedes mismos; para que puedan dar testimonio de la veracidad del Libro de Mormón, y que han visto el rostro de Dios, que es más que el testimonio de un ángel. Cuando el tiempo apropiado llega, ustedes serán capaz de dar este testimonio al mundo. Cuando ustedes dan testimonio de que han visto a Dios, este testimonio Dios nunca sufre a caer, pero les sostendrá; aunque muchos no hacen caso, pero otros sí. Verán por lo tanto la necesidad de conseguir este testimonio del cielo. Nunca dejarán luchando hasta que hayan visto a Dios cara a cara Fortalezcan su fe; desechen sus dudas, sus pecados, y toda su incredulidad, y nada puede impedir que vengan a Dios. Su ordenación no es plena y completa hasta que Dios haya puesto su mano sobre ustedes. Requerimos tanto como para calificar como hicieron los que nos han precedido; Dios es el mismo. Si el Salvador en tiempos pasados puso su manos sobre sus discípulos, ¿por qué no en los últimos días?... Se acerca el tiempo cuando van a estar perfectamente familiarizado con las cosas de Dios. . . . Ustedes tienen sus mejores deseos, tienen sus oraciones más fervientes, para que puedan ser capaz de dar este testimonio, que han visto el rostro de Dios. Por lo tanto invoquen a Dios con fe en potente oración hasta ustedes logren, porque es su deber y su privilegio de dar tal testimonio por sí mismos ". (DHC, 2: 192-96, énfasis añadido).

La práctica de SUD no limita la imposición de manos a un apóstol que Cristo ha tocado y dado poder. Tampoco los miembros del Quórum de los Doce recibieron el cargo dado por Oliver Cowdery a los primeros apóstoles llamados por los tres testigos.

Muchas personas tontamente concluyen que el Espíritu Santo les está diciendo que algo es "oscuro" o "mal" si le causa malestar, dolor o verse frustrado. La respuesta emocional debe ser separado de decidir si viene del Espíritu Santo, o si el mensaje es verdadero. ¿Se ilumina? ¿Se imparten conocimientos? ¿Causa un deseo de cambiar? ¿arrepentirse?



(Escrito por Denver Snuffer, y Traducido por buenmormonismo)




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