Jacob El hermano de Nefi, Conclusión
Hay mucho más que tiene que ver con Jacob de lo que hemos mencionado aquí. Esto solo tiene la intención de establecer las bases para apreciar el tema al que me referiré a continuación. Quiero discutir el significado del Quinto Capítulo de Jacob. Sin embargo, antes de hacerlo, quería tocar brevemente el sano entendimiento de Jacob y la calificación celestial para enseñar la verdad. Él estaba al mando de la verdad y sabía lo que estaba enseñando.
En su sermón inicial, incluye otra explicación de cómo sabía que sus enseñanzas eran verdaderas: "Debe ser necesario que Cristo, porque en la última noche el ángel me habló de que este debería ser su nombre, debería venir entre los judíos, entre aquellos que son la parte más malvada del mundo; y lo crucificarán, porque así le conviene a nuestro Dios, y no hay otra nación en la tierra que crucifique a su Dios "(2 Nefi 10: 3). Esta escritura nos dice:
-Jacob fue ministrado por ángeles, y enseñó como se le enseñó desde arriba.
-Jacob recibió el nombre del Señor siglos antes de su nacimiento.
-Jacob previó la crucifixión del Señor.
-Jacob sabía que esto era necesario para que Dios lo realizara.
-Sólo una gente religiosa como los judíos crucificaría a su Dios.
La ironía de un grupo de personas religiosas, que afirman seguir a Dios, matar a Cristo, es presentada por Jacob de manera práctica. Jacob sabía que era el mismo religioso el que resistiría la verdad. Fueron los mismos religiosos quienes luchan contra Dios. Creen que lo están siguiendo cuando persiguen a los profetas. Creen que están haciendo un favor a Dios cuando instan a la adoración de los ídolos, y buscan matar al Hijo de Dios.
A pesar de la incapacidad del hombre para arrepentirse y adorar al Dios verdadero, Jacob previó el triunfo final de Sión. Cuando comienza, Jacob promete, "el que pelea contra Sion perecerá, dice Dios" (2 Nefi 10: 13). Para aclarar aún más el punto, agrega: "Por tanto, el que pelea contra Sión, ambos judíos y los gentiles, ambos libres y esclavos, tanto hombres como mujeres, perecerán; porque ellos son los que son la ramera de toda la tierra; o los que no son conmigo, están contra mí, dice nuestro Dios "(2 Nefi 10: 16.)
Una vez más, Jacob talla el mundo en dos: un pequeño grupo al que Dios protegerá y guiará, y que será llevado a Sión; y luego todos los demás. Los grupos son desproporcionados. No hay comparación entre la pequeña Sión y el mundo. Es el mundo que será destruido. La pequeña Sión será protegida y defendida por Dios. Todo lo demás se reunirá en paquetes y se quemará.
Con esta introducción, volvemos a Jacob Capítulo Cinco.
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Thursday, January 18, 2018
Jacob el hermano de Nefi, Parte 8
Jacob el hermano de Nefi, Parte 8
Jacob usa Isaías Capítulo 50 para establecer la realidad de un Mesías venidero, además de la centralidad de Israel para los planes del Señor. Israel está siempre retrocediendo y díscolo. Sin embargo, la decisión de "divorciarse" de Israel es del Señor y Él se niega a hacerlo. (2 Nefi 7: 1.) Siempre estuvo en su mente preservar un remanente de Israel como su "fruto" o el producto de su misión y ministerio. Jacob volverá a este tema en su propio libro. Veremos eso más tarde. Aquí nos estamos familiarizando con Jacob como maestro.
Incluso al final de los días, el Señor continuará enfocándose en redimir a Israel. La "roca" de la que fueron labrados fue Abraham y Sara, el padre de los justos y su amada esposa. (2 Nefi 8: 1-2.) El problema con Israel es el sueño que les impide despertar a su horrible situación y arrepentirse de sus pecados. Jacob ve el final de los tiempos, e Israel todavía duerme y no puede establecer a Sión debido a su sueño profundo. Deben despertar, ponerse la fuerza de la salvación o del sacerdocio, derramar su inmundicia por vestimentas hermosas, y dejar de asociarse con los inmundos y los incircuncisos. (2 Ne 8: 24.) De lo contrario, Sión no sucederá.
Sión nunca saldrá de aquellos que duermen en el polvo, cuyos cuellos están atados con hierro. (2 Ne 8: 25.)
Sión elude a aquellos que lo desean porque están demasiado mal educados, pensando que su erudición tiene mérito y el Santo Espíritu no. (2 Ne 9: 29.) Son ricos, y piensan que es algo bueno en lugar de un obstáculo. (2 Ne 9: 30.) Ellos no oirán, y por lo tanto son tan buenos como sordos. Esta forma de sordera les impide escuchar la advertencia y perecerán en su ignorancia de la verdad. (2 Ne 9: 31.) También están deliberadamente ciegos, negándose a ver la verdad cuando se les presenta. (2 Nefi 9: 32.) Son incircuncisos, mentirosos, prostituidos detrás de otros dioses y adoradores de ídolos. (2 Nefi 9: 33-37.)
Es Jacob quien testifica que "el guardián de la puerta es el Santo de Israel" y "allí no emplea ningún siervo" (2 Nefi 9: 41). Jacob entró por esa puerta y se encontró con el Guardián. Él nos recuerda que Él "no puede ser engañado, porque el Señor Dios es su nombre" (Id).
Jacob luego nos recuerda su papel: el papel del profeta: "¿Haría que tus almas se agudicen si tus mentes fueran puras? ¿Sería claro para ti de acuerdo con la verdad si fueras libre del pecado? "(2 Nefi 47.) El papel del profeta siempre es clamar por el arrepentimiento. Los sacerdotes pueden presidir, y los reyes pueden gobernar, pero la voz del profeta siempre clama arrepentimiento. Los profetas casi nunca han presidido una congregación (aparte de ocasionalmente un pequeño círculo interno). Siempre hablan desde la barrera llorando por un retorno a los caminos de Dios. Incluso cuando hubo ciudades que se arrepintieron en respuesta al mensaje de arrepentimiento, los profetas que los reunieron tambien los enseñaron el arrepentimiento y dejaron que la asamblea se gobernara a sí misma. Así fue con Enoc y Melquisedec, y de manera similar, José intentó enseñar arrepentimiento a su pueblo. Enoc y Melquisedec fueron capaces de enseñar a las personas que querían arrepentirse tan desesperadamente (y lo hicieron) que tenían ángeles y que el Señor había venido a vivir entre ellos. José buscó lograr lo mismo, pero el Señor nunca habitó entre los Santos de esta dispensación. Jacob nos ordena a sus hermanos y a nosotros que nos arrepintamos, esperando que su enseñanza eventualmente conduzca a una Sión de los últimos días. Aparentemente habrá un pequeño grupo que eventualmente se arrepentirá y calificará para que el Señor venga a habitar entre ellos. Sigue siendo una posibilidad lejana, sin ningún progreso concreto en curso por el momento.
Jacob usa Isaías Capítulo 50 para establecer la realidad de un Mesías venidero, además de la centralidad de Israel para los planes del Señor. Israel está siempre retrocediendo y díscolo. Sin embargo, la decisión de "divorciarse" de Israel es del Señor y Él se niega a hacerlo. (2 Nefi 7: 1.) Siempre estuvo en su mente preservar un remanente de Israel como su "fruto" o el producto de su misión y ministerio. Jacob volverá a este tema en su propio libro. Veremos eso más tarde. Aquí nos estamos familiarizando con Jacob como maestro.
Incluso al final de los días, el Señor continuará enfocándose en redimir a Israel. La "roca" de la que fueron labrados fue Abraham y Sara, el padre de los justos y su amada esposa. (2 Nefi 8: 1-2.) El problema con Israel es el sueño que les impide despertar a su horrible situación y arrepentirse de sus pecados. Jacob ve el final de los tiempos, e Israel todavía duerme y no puede establecer a Sión debido a su sueño profundo. Deben despertar, ponerse la fuerza de la salvación o del sacerdocio, derramar su inmundicia por vestimentas hermosas, y dejar de asociarse con los inmundos y los incircuncisos. (2 Ne 8: 24.) De lo contrario, Sión no sucederá.
Sión nunca saldrá de aquellos que duermen en el polvo, cuyos cuellos están atados con hierro. (2 Ne 8: 25.)
Sión elude a aquellos que lo desean porque están demasiado mal educados, pensando que su erudición tiene mérito y el Santo Espíritu no. (2 Ne 9: 29.) Son ricos, y piensan que es algo bueno en lugar de un obstáculo. (2 Ne 9: 30.) Ellos no oirán, y por lo tanto son tan buenos como sordos. Esta forma de sordera les impide escuchar la advertencia y perecerán en su ignorancia de la verdad. (2 Ne 9: 31.) También están deliberadamente ciegos, negándose a ver la verdad cuando se les presenta. (2 Nefi 9: 32.) Son incircuncisos, mentirosos, prostituidos detrás de otros dioses y adoradores de ídolos. (2 Nefi 9: 33-37.)
Es Jacob quien testifica que "el guardián de la puerta es el Santo de Israel" y "allí no emplea ningún siervo" (2 Nefi 9: 41). Jacob entró por esa puerta y se encontró con el Guardián. Él nos recuerda que Él "no puede ser engañado, porque el Señor Dios es su nombre" (Id).
Jacob luego nos recuerda su papel: el papel del profeta: "¿Haría que tus almas se agudicen si tus mentes fueran puras? ¿Sería claro para ti de acuerdo con la verdad si fueras libre del pecado? "(2 Nefi 47.) El papel del profeta siempre es clamar por el arrepentimiento. Los sacerdotes pueden presidir, y los reyes pueden gobernar, pero la voz del profeta siempre clama arrepentimiento. Los profetas casi nunca han presidido una congregación (aparte de ocasionalmente un pequeño círculo interno). Siempre hablan desde la barrera llorando por un retorno a los caminos de Dios. Incluso cuando hubo ciudades que se arrepintieron en respuesta al mensaje de arrepentimiento, los profetas que los reunieron tambien los enseñaron el arrepentimiento y dejaron que la asamblea se gobernara a sí misma. Así fue con Enoc y Melquisedec, y de manera similar, José intentó enseñar arrepentimiento a su pueblo. Enoc y Melquisedec fueron capaces de enseñar a las personas que querían arrepentirse tan desesperadamente (y lo hicieron) que tenían ángeles y que el Señor había venido a vivir entre ellos. José buscó lograr lo mismo, pero el Señor nunca habitó entre los Santos de esta dispensación. Jacob nos ordena a sus hermanos y a nosotros que nos arrepintamos, esperando que su enseñanza eventualmente conduzca a una Sión de los últimos días. Aparentemente habrá un pequeño grupo que eventualmente se arrepentirá y calificará para que el Señor venga a habitar entre ellos. Sigue siendo una posibilidad lejana, sin ningún progreso concreto en curso por el momento.
Sunday, February 5, 2017
Igualidad
Igualdad
Parte 3 de 3:
Sigo recibiendo correos electrónicos y comentarios que sugieren que será una necesidad para organizar una nueva iglesia. Eso no es sólo una mala idea, sería contrario al objetivo de Sión. Una institución formal se convierte en una criatura de la ley, sujeto a la regulación por el Estado. En Massachusetts, la fiscal general del estado ha anunciado que interpreta las leyes de no discriminación, escritas para hacer frente a las adaptaciones públicas, para aplicar a las iglesias si están abiertas al público. Esta interpretación permite que el estado obligue a las iglesias a subir a bordo con causas sociales defendidas por el estado, aunque corran en contra de las enseñanzas morales de la iglesia.
Ninguna ley puede alcanzar las creencias de un hombre. Lo que una persona cree y practica en la privacidad de su propia casa es algo que el estado encontrará casi imposible de restringir. Pueden intentar, pero lograrlo destruiría a todo el gobierno. Sión debe ajustarse al plan de Dios, no al hombre. Cualquier cosa que el hombre pueda regular, imponer o prohibir la ley puede convertirse en el medio utilizado por el gobierno para corromper.
Hay quienes están trabajando para proveer una manera para que la gente done a un fondo del templo. Debido a que el estado regula la solicitud de donaciones del público, las mujeres involucradas han necesitado y contratado un abogado (no yo) para lograr el modesto objetivo de permitir que las personas que eligen hacerlo donen dinero para un templo. Estas mujeres han estado trabajando, reuniendo, planeando y superando retos por varios meses hasta el momento, y aún no están en posición de anunciar su proyecto. Esto es sólo para recaudar fondos.
La complejidad de esta única empresa reafirma lo que he dicho anteriormente: No hay necesidad de una organización corporativa o incluso una institución. Mucho más se puede lograr sin ella. Además, cualquier organización requiere que un individuo o un consejo esté en su cabeza para controlarlo. Eso no sólo es imprudente, sino que fracasará.
Sión no es Sión, a menos que los que están allí sean de un solo corazón, una sola mente y vivan en justicia. (Moisés 7:18.) Sión será igual en las cosas terrenales para ser igual en las cosas celestiales. (D & C 78: 5-6). Esto eventualmente requerirá un lugar donde no haya pobres y todo se mantenga en común. (Moisés 7:18, también 3 Nefi 26:19, 4 Ne 1: 3) Esto es voluntario, no obligatorio. La propiedad de los individuos será utilizada para el bien común. Si uno carece y otro tiene abundancia, la abundancia de uno ayuda al que carece. Voluntariamente, porque está en el corazón del individuo para ayudar a otros.
Hay desafíos casi insuperables en la creación de una comunidad donde los elementos rudimentarios de Sión pueden ser vividos. La igualdad requerida no es teórica, sino real. Debe ser vivido.
Cada una de las instituciones que reclama a José Smith como su fundador está estratificada. Los hombres ricos presiden y reclaman el derecho a ser apoyados en su estilo de vida mientras hay miembros que viven en la pobreza. Cuando Warren Jeffs fue arrestado por abuso sexual infantil, conducía un Cadillac Escalade rojo con 54.000 dólares en efectivo en el vehículo. Preside una secta relativamente pequeña. La secta mórmon más grande emplea a las autoridades presidentes, muchas de las cuales poseen varias residencias valoradas en millones. No deben envidiarlos, sino compadecirlos.
Es imposible tener la fe para la salvación a menos que su religión requiera el sacrificio de todas las cosas. (Discurso 6: 7) Para lograr esto, los nefitas tenían ministros que no recibieron nada por su predicación:
"Y cuando los sacerdotes dejaban su trabajo para impartir la palabra de Dios a los del pueblo, estos también dejaban sus labores para oír la palabra de Dios. Y después que el sacerdote les había impartido la palabra de Dios, todos volvían diligentemente a sus labores; y el sacerdote no se consideraba mejor que sus oyentes, porque el predicador no era de más estima que el oyente, ni el maestro era mejor que el discípulo; y así todos eran iguales y todos trabajaban, todo hombre según su fuerza."(Alma 1:26).
Aprenda de los fracasos. Evite las trampas que han hecho que todas las instituciones que reclamen a José como su fundador parte del inventario de herramientas empleadas por el dios de este mundo para encadenar a la humanidad. Esas iglesias son ahora sólo espinas, matorrales y malezas nocivas para atormentar y afligir a la humanidad. La desigualdad engendra desigualdad.
Los títulos no son necesarios. Ser el cumplimiento de la profecía, o poseer "claves" para el honor y el respeto no es necesario. Ninguno de nosotros debe ser mayor que otro. Lo único que se necesita es el derecho a predicar, enseñar, exhortar y exponer. Si esto es todo, entonces la verdad solo importará, no a quién lo declara. Entonces, si un hombre tiene sacerdocio, debe emplearlo de la única manera autorizada:
"Ningún poder de influencia se puede ni se debe mantener en virtud del sacerdocio, sino por persuasión, por longanimidad, benignidad, mansedumbre y por amor sincero; por bondad y por conocimiento puro, lo cual engrandecerá en gran manera el alma sin hipocresía y sin malicia;" (DyC 121: 41-42.)
Si un hombre tiene algo verdadero a proclamar, que se le deje a persuadir. Si nadie es persuadido, que sea paciente y use benignidad y mansedumbre para mostrar con su ejemplo su amor sincero. Tal bondad es requerida de cualquier hombre que pretendiera seguir a Cristo. La mayor señal de verdad es cuando un hombre proclama "conocimiento puro" porque siempre agranda mucho el alma de los que escuchan.
Hay una nueva dispensación. No importe los abusos que se han convertido en epidemia en los restos de la última dispensación. José estableció la igualdad; Ha sido destruido. No mime a los gentiles que aman ejercer la autoridad sobre otros. Consideran falsamente a sus señores como benefactores, algo que Cristo condenó rotundamente. (Lucas 22: 24-27.)
Podría obtener el derecho de Dios para organizar una iglesia, pero yo no lo haría. Sión sólo puede establecerse sobre principios de igualdad. Sión vendrá en una sola generación, (si son justos) y por lo tanto no necesita ser institucionalizado. (JS-Mateo 1:34.) Las dispensaciones no se acumulan con el tiempo. Históricamente han tenido éxito o fracasado mientras Enoc estaba vivo, o mientras Melquisedec estaba vivo. Cuando estos maestros verdaderos se han ido, la fuerza de su ministerio se atrofia y otra restauración debe seguir. Si son penitentes y están dispuestos a confiar en Dios, los últimos días de Sión se logrará por una sola generación.
Esta manera es engorrosa e ineficaz. Pero ¿por qué los gentiles piensan que es preferible cambiar igualdad piadosa por la eficiencia administrativa? Si el destino es la igualdad, entonces el viaje debe comenzar con aquello que se considera de importancia extrema. No podemos perseguir los medios abusivos y de control para lograr la libertad y la igualdad. El camino tomado, importa tanto como el destino. Luchar con las herramientas ineficientes y engorrosas de la persuasión, el amor, la paciencia y el conocimiento puro requerirá muchos cambios que se harán voluntariamente. Eso es, por supuesto, la meta: Cambiar voluntariamente los corazones.
Parte 3 de 3:
Sigo recibiendo correos electrónicos y comentarios que sugieren que será una necesidad para organizar una nueva iglesia. Eso no es sólo una mala idea, sería contrario al objetivo de Sión. Una institución formal se convierte en una criatura de la ley, sujeto a la regulación por el Estado. En Massachusetts, la fiscal general del estado ha anunciado que interpreta las leyes de no discriminación, escritas para hacer frente a las adaptaciones públicas, para aplicar a las iglesias si están abiertas al público. Esta interpretación permite que el estado obligue a las iglesias a subir a bordo con causas sociales defendidas por el estado, aunque corran en contra de las enseñanzas morales de la iglesia.
Ninguna ley puede alcanzar las creencias de un hombre. Lo que una persona cree y practica en la privacidad de su propia casa es algo que el estado encontrará casi imposible de restringir. Pueden intentar, pero lograrlo destruiría a todo el gobierno. Sión debe ajustarse al plan de Dios, no al hombre. Cualquier cosa que el hombre pueda regular, imponer o prohibir la ley puede convertirse en el medio utilizado por el gobierno para corromper.
Hay quienes están trabajando para proveer una manera para que la gente done a un fondo del templo. Debido a que el estado regula la solicitud de donaciones del público, las mujeres involucradas han necesitado y contratado un abogado (no yo) para lograr el modesto objetivo de permitir que las personas que eligen hacerlo donen dinero para un templo. Estas mujeres han estado trabajando, reuniendo, planeando y superando retos por varios meses hasta el momento, y aún no están en posición de anunciar su proyecto. Esto es sólo para recaudar fondos.
La complejidad de esta única empresa reafirma lo que he dicho anteriormente: No hay necesidad de una organización corporativa o incluso una institución. Mucho más se puede lograr sin ella. Además, cualquier organización requiere que un individuo o un consejo esté en su cabeza para controlarlo. Eso no sólo es imprudente, sino que fracasará.
Sión no es Sión, a menos que los que están allí sean de un solo corazón, una sola mente y vivan en justicia. (Moisés 7:18.) Sión será igual en las cosas terrenales para ser igual en las cosas celestiales. (D & C 78: 5-6). Esto eventualmente requerirá un lugar donde no haya pobres y todo se mantenga en común. (Moisés 7:18, también 3 Nefi 26:19, 4 Ne 1: 3) Esto es voluntario, no obligatorio. La propiedad de los individuos será utilizada para el bien común. Si uno carece y otro tiene abundancia, la abundancia de uno ayuda al que carece. Voluntariamente, porque está en el corazón del individuo para ayudar a otros.
Hay desafíos casi insuperables en la creación de una comunidad donde los elementos rudimentarios de Sión pueden ser vividos. La igualdad requerida no es teórica, sino real. Debe ser vivido.
Cada una de las instituciones que reclama a José Smith como su fundador está estratificada. Los hombres ricos presiden y reclaman el derecho a ser apoyados en su estilo de vida mientras hay miembros que viven en la pobreza. Cuando Warren Jeffs fue arrestado por abuso sexual infantil, conducía un Cadillac Escalade rojo con 54.000 dólares en efectivo en el vehículo. Preside una secta relativamente pequeña. La secta mórmon más grande emplea a las autoridades presidentes, muchas de las cuales poseen varias residencias valoradas en millones. No deben envidiarlos, sino compadecirlos.
Es imposible tener la fe para la salvación a menos que su religión requiera el sacrificio de todas las cosas. (Discurso 6: 7) Para lograr esto, los nefitas tenían ministros que no recibieron nada por su predicación:
"Y cuando los sacerdotes dejaban su trabajo para impartir la palabra de Dios a los del pueblo, estos también dejaban sus labores para oír la palabra de Dios. Y después que el sacerdote les había impartido la palabra de Dios, todos volvían diligentemente a sus labores; y el sacerdote no se consideraba mejor que sus oyentes, porque el predicador no era de más estima que el oyente, ni el maestro era mejor que el discípulo; y así todos eran iguales y todos trabajaban, todo hombre según su fuerza."(Alma 1:26).
Aprenda de los fracasos. Evite las trampas que han hecho que todas las instituciones que reclamen a José como su fundador parte del inventario de herramientas empleadas por el dios de este mundo para encadenar a la humanidad. Esas iglesias son ahora sólo espinas, matorrales y malezas nocivas para atormentar y afligir a la humanidad. La desigualdad engendra desigualdad.
Los títulos no son necesarios. Ser el cumplimiento de la profecía, o poseer "claves" para el honor y el respeto no es necesario. Ninguno de nosotros debe ser mayor que otro. Lo único que se necesita es el derecho a predicar, enseñar, exhortar y exponer. Si esto es todo, entonces la verdad solo importará, no a quién lo declara. Entonces, si un hombre tiene sacerdocio, debe emplearlo de la única manera autorizada:
"Ningún poder de influencia se puede ni se debe mantener en virtud del sacerdocio, sino por persuasión, por longanimidad, benignidad, mansedumbre y por amor sincero; por bondad y por conocimiento puro, lo cual engrandecerá en gran manera el alma sin hipocresía y sin malicia;" (DyC 121: 41-42.)
Si un hombre tiene algo verdadero a proclamar, que se le deje a persuadir. Si nadie es persuadido, que sea paciente y use benignidad y mansedumbre para mostrar con su ejemplo su amor sincero. Tal bondad es requerida de cualquier hombre que pretendiera seguir a Cristo. La mayor señal de verdad es cuando un hombre proclama "conocimiento puro" porque siempre agranda mucho el alma de los que escuchan.
Hay una nueva dispensación. No importe los abusos que se han convertido en epidemia en los restos de la última dispensación. José estableció la igualdad; Ha sido destruido. No mime a los gentiles que aman ejercer la autoridad sobre otros. Consideran falsamente a sus señores como benefactores, algo que Cristo condenó rotundamente. (Lucas 22: 24-27.)
Podría obtener el derecho de Dios para organizar una iglesia, pero yo no lo haría. Sión sólo puede establecerse sobre principios de igualdad. Sión vendrá en una sola generación, (si son justos) y por lo tanto no necesita ser institucionalizado. (JS-Mateo 1:34.) Las dispensaciones no se acumulan con el tiempo. Históricamente han tenido éxito o fracasado mientras Enoc estaba vivo, o mientras Melquisedec estaba vivo. Cuando estos maestros verdaderos se han ido, la fuerza de su ministerio se atrofia y otra restauración debe seguir. Si son penitentes y están dispuestos a confiar en Dios, los últimos días de Sión se logrará por una sola generación.
Esta manera es engorrosa e ineficaz. Pero ¿por qué los gentiles piensan que es preferible cambiar igualdad piadosa por la eficiencia administrativa? Si el destino es la igualdad, entonces el viaje debe comenzar con aquello que se considera de importancia extrema. No podemos perseguir los medios abusivos y de control para lograr la libertad y la igualdad. El camino tomado, importa tanto como el destino. Luchar con las herramientas ineficientes y engorrosas de la persuasión, el amor, la paciencia y el conocimiento puro requerirá muchos cambios que se harán voluntariamente. Eso es, por supuesto, la meta: Cambiar voluntariamente los corazones.
Sunday, November 20, 2016
Autoridad Y Abuso
Autoridad Y Abuso
Parte 2 de 3:
Cuando
los hombres obtienen un poco de autoridad casi todos comenzarán de
inmediato a abusar de su supuesto derecho de controlar a otros. (D. y C. 121: 39.) Suponiendo
que hay algún derecho que pertenece al sacerdocio, tal sólo puede ser
ejercido por "la persuasión, por longanimidad, por benignidad,
mansedumbre y por amor sincero; por bondad y por conocimiento puro[. ] "(Id., V. 41-42). Si
se abusa la autoridad porque es "la naturaleza y disposición de casi
todos los hombres" para hacerlo (Id., V. 39), entonces una solución es
revocar el derecho de controlar. Revocar el derecho de presidir. Revocar el derecho a dirigir. Una
vez que eso sea hecho, entonces el único método que un hombre tiene que
funcionar como un ministro es la persuasión, longanimidad, benignidad,
mansedumbre, el amor sincero y conocimiento puro. No hay otro método o medio que le queda al ministro. El es impotente para controlar, dominar, satisfacer su orgullo u obtener vana ambición. El
puede ser ignorado a menos que su conocimiento puro y su persuasión
atraiga el corazón y conduzca a las personas más cerca del Señor.
La dispensación de José Smith denunció y destruyó la consolidación del poder. Puso en orden un sistema que habría imposibilitado cualquier hombre de insistir en que podía controlar a los demás. Dos
días antes de la revelación en D & C 107, José Smith dio un
discurso acerca de la autoridad fracturado dentro de la iglesia. El
discurso se registra en minutos mantenidos por varios escribas
diferentes, incluyendo una escrita por William McLellin y copiado por
Warren Cowdery en Libro de Minutos 1.
Si el patrón dado por José Smith fueron seguidos, no habría "Presidente del Quórum de los Doce." En lugar cada miembro tenía ningún derecho mayor que cualquier otro. José
"declaró que sería el deber de los doce a nombrar el más antiguo de
ellos para presidir en sus consejos, a partir de la más antigua y así
sucesivamente hasta que el menor ha presidido y luego comenzando con el
más antiguo de nuevo, & c." (Documentos de JS, Documentos Vol. 4, p. 301.) En otras palabras, el derecho de presidir cambiado desde la más antigua a la más joven, luego de nuevo al más antiguo. Esta rotación de la función de presidir hizo todos ellos la autoridad presidente en turno.
Los doce eran misioneros, cuya autoridad administrativa sólo existía fuera de estacas organizadas. José
explicó, "los Doce no tendrá derecho a entrar en Sión o en cualquiera
de sus estacas y no comprometen a regular los asuntos de los mismos,
donde hay un Sumo Consejo existente." (Id.)
Cuando los doce estaban fuera de las estacas, y entre áreas no
organizadas del mundo, tenían autoridad administrativa allí. Sin embargo, se requiere un "quórum" de ellos (por lo menos 7) para tomar medidas administrativas. José enseñó que "donde no hay un quórum tendrán que hacer negocios por la voz de la Iglesia." (Id., Pág. 302.) Lo
que significa que cualquier acción administrativa tomada donde los doce
tenían jurisdicción sólo se hacían si 7 estaban involucrados. Si
menos de 7 de los doce estaban presentes, entonces la autoridad
administrativa estaba en la "voz de la Iglesia" y no en cualquier hombre
o los hombres que preside. En cualquier estaca organizada, la máxima autoridad era el sumo consejo. Los setenta fueron otro cuerpo de misioneros que ayudaban a los doce. Los
miembros de los setenta fueron llamados por los "siete presidentes de
la primera setenta" (Id.) Y eran independientes de los doce.
José nunca llamó a ningún hombre de los doce en la primera presidencia. José no llamó ni ordenó a los doce, ellos fueron elegidos y ordenados por los tres testigos. Los doce, entonces, no tenían autoridad para llamar a los setenta. Sus miembros fueron llamados por los siete presidentes pertenecientes a ese quórum.
Esta fragmentación de la autoridad impidió cualquier hombre o pequeño grupo de hombres de dominar y dictar a la iglesia. Máxima autoridad residía en "la voz de la Iglesia" cuyo podría revocar la posición o autoridad de cualquier hombre. Esto es similar a la Constitución de USA, que divide la autoridad entre los poderes iguales de gobierno. Esta
forma de gobierno fue diseñado para debilitar el poder de cualquier
rama con el fin de imposibilitar a cualquier hombre o grupo de
apoderarse con el gobierno con control autocrático. La libertad (o agencia) es protegida mejor por un sistema que impide que un hombre o grupo de hombres de controlar a los demás. Desafortunadamente,
tanto en el Gobierno Federal y las diversas iglesias de la
restauración, poder autocrático ha acumulado y la voz de la gente ha
sido subvertido.
Dos días después de la conferencia de marzo de 1835, D & C 107 se presentó a la iglesia. Al igual que la explicación anterior de José, la autoridad se dividió entre los cuerpos iguales con jurisdicción limitada. La
persona con el deber de administrar cosas espirituales, dispensar de
bendiciones espirituales, recibir que los cielos se abrieron para ellos,
y para disfrutar de la presencia de Dios el Padre y Jesucristo era el
presidente del sumo sacerdocio, que pertenecía a una presidencia. La Presidencia consistía en José y dos consejeros. (D & C 107:. 9-22) Estos hombres nunca fueron parte de los doce durante la vida de José. El doce eran "iguales en autoridad" con la primera presidencia. (Id., V. 24.) A
pesar de que los doce no tenían derechos dentro de una estaca
organizada, en el campo de la misión eran iguales con la primera
presidencia (suponiendo que hubiera un quórum de 7 ). Los setenta también eran "iguales en autoridad" con los otros. (Id., V. 25-26). Y los sumos consejos de estaca fueron de la misma manera "iguales en autoridad" con lo anterior. (Id., V. 37.)
En esta organización, la mayor autoridad residía en "la voz de la Iglesia." Pero
administrativamente, la autoridad se fragmentó entre los cuerpos
co-iguales de una presidencia, doce, setenta (que podría ser ilimitada
en números) y los sumo consejos (que también podría ser ilimitada en
número). El discurso de José y el seguimiento de esquema administrativo en la Sección 107 difundió la autoridad en esa dispensación. No se consolidó o fusionaron en las manos de un solo hombre o hombres. Se
contempló tales divergentes y potencialmente cuerpos opuestos que sería
imposible de gestionar un sistema de personas de este tipo a menos que
la persona o personas que intentó controlar la dirección del cuerpo iban
a utilizar la persuasión, longanimidad, benignidad, mansedumbre, el
amor sincero y conocimientos puro.
Había otra oficina (que ya no existe) que ocupaba por un solo hombre. Ocupó el cargo de "Sacerdocio y Patriarca" (D. y C. 124: 91). Los doce eliminaaron ese papel en la década de 1970 y su último ocupante murió en abril de 2013.
La autoridad dispersa murió con José, y los doce asumió el control administrativo de la iglesia. Su miembro más viejo ahora recibe automáticamente el derecho a poseer y controlar todo. La voz de la iglesia se limita a decir "sí" en las conferencias. Un "no" no va a cambiar las decisiones o el derecho de los doce para el control de la iglesia.
La división esencial de la autoridad, y sus ineficiencias evidentes, son fáciles de criticar. Está claro que no tenía un objetivo de hacer fácil controlar la iglesia. El
patrón era un gigante que se fracturó la organización en esas partes
potencialmente competidores que hay poca sorpresa que no duró mucho en
la práctica.
Intercambiando
autoridad difusa para el control consolidado hizo la administración de
la religión mormona eficiente, eficaz y poderoso. Pero llegó a un precio sorprendentemente alto. La
religión fundada sobre revelación, ángeles y en comunión con Dios el
Padre y su Hijo Jesucristo comerció su núcleo espiritual por terrenal
Mamón. El mundo envidia la regata. Facciones mormones modernos son sorprendente todos ricos-incluso los pequeños grupos fundamentalistas. Hay dos grandes principios que esta historia ha demostrado. En primer lugar, un cuerpo de creyentes que son iguales no son gobernados fácilmente. Si
las únicas herramientas para emplear son la persuasión, longanimidad,
benignidad, mansedumbre, el amor sincero y conocimiento puro, se
requiere la sabiduría de Dios para mantener a los creyentes juntos. Tan
pronto como se les permite "gobernarse a sí mismos" habrá márgenes mal
definidos y creyentes extraviados en necesidad de la enseñanza, la
predicación, la persuasión y la longanimidad. En
segundo lugar, es fácil de agregar poder, la riqueza, influencia y
autoridad si se utiliza religión para controlar a la gente. Si
uno afirma hablar en nombre de Dios y hay una población que acepta esa
afirmación, los abusos escandalosos pueden ser perpetrados; y el poder,
la riqueza, la influencia y la autoridad pueden ser retenidos.
A
partir de estos dos principios llega a una conclusión de que casi todos
los hombres elegirán el segundo principio sobre la primera. (D. y C. 121: 39.) Incluso
si un hombre que daría su vida para seguir a Cristo fueron a fundar la
organización, tan pronto como se toma, la organización se quedan atrás. Se va a caer en manos de otros hombres. Dispensaciones
son fundadas por Adán, Enoc, Noé, Abraham, Moisés, Cristo, Pedro y
José, pero rápidamente se convierten en propiedad del faraón, los
sacerdotes de Baal, Eli, Caifás, Anás, Constantino y Brigham Young. La situación es tan inevitable que parece evidente por sí mismo que sería absurdo repetir un patrón fallado.
Si Sión es tener la gente de un solo corazón y una sola mente, que viven en justicia uno con el otro (Moisés 7:18) entonces, a pesar de ser pesado, ineficiente, difícil o intimidante que puede resultar, sólo el primer principio puede ser elegido. Si falla, entonces no existe una institución residual para agregar otra herramienta abusivo para el dios de este mundo para emplear en engañar y encadenar los hombres usando otra tradición falsa heredada.
La Ley de Moisés no produjo Sión. La iglesia cristiana primitiva del Nuevo Testamento no produjo Sión. Modelado según uno de estos, como la iglesia establecida por José Smith, tampoco ha producido Sión. Sión será producido por un camino iniciado en la igualdad, perseguido por los iguales, con ningún hombre capaz de comandar las acciones de otro hombre. La persuasión, la mansedumbre, amor sincero y puro conocimiento son las únicas herramientas necesarias para Sión.
Sunday, September 25, 2016
"Organizaos"
Hay algunas ideas importantes que deben ser considerados cuando se discute el establecimiento de Sión. La primera es que una nueva dispensación del Evangelio siempre se construye sobre lo que había antes. Nunca se ignoran dispensaciones anteriores. Aunque al final Moisés fundó un "look-and-feel" (estilo) muy diferente para Israel, su primer libro relata la creación y el papel de los primeros patriarcas de preservar el conocimiento de Dios desde los tiempos de Adán. Así que la dispensación de Moisés dio deferencia a, y se conservó la memoria de la dispensación patriarcal.
Del mismo modo se le dio a José una dispensación para construir sobre la misma. El Libro de Mormón, otras revelaciones dadas por medio de José, y la preservación de la autoridad del sacerdocio rudimentaria eran todos necesarios para el trabajo. A medida que la última obra avanza hacia adelante, hay muchas razones para estar agradecido por aquellos que han conservado algo de lo que se dio por medio de José Smith. Debemos dar gracias a ellos.
La dirección de "organizos" se da siete veces en la revelación moderna. (Véase, por ejemplo, D. y C. 44: 4; 78:11; 88:74; 88: 119; 104: 11; 104: 58; 109: 8.) Al considerar la restauración, ¿que pasa si los creyentes no estaban dispuestos a organizarse con el fin de estar subordinada a una jerarquía? ¿Qué pasa si la gente de buena fe llegaron a la conclusión de que las debilidades de este sistema daría lugar inevitablemente a los abusos y la apostasía? ¿No hay otra alternativa que la de "organizaos" en un sistema de quórumes, ramas, barrios, estacas, regiones, zonas y, a continuación colocar toda ella erróneamente a disposición de un dominando Católica-imitante "sacerdocio" que reclama el derecho a gobernar y reinar por el derecho a controlar inherente en sus oficinas de sacerdocio? Se predijo que ese sistema resultaría vulnerable a fracaso total y la pérdida total de la autoridad. (Véase D. y C. 121: 36-37.)
Los creyentes están autorizados a "organizaros" de cualquier manera que elijan. Las autoridades derivan su derecho institucional para presidir exclusivamente del consentimiento de los gobernados. Es a través de "común acuerdo" que cualquier derecho para gobernar se establece en la iglesia. (D & C 26: 2; 28:13) El derecho de organizarse viene de "común acuerdo" dado por los hombres y las mujeres. Este derecho es tan fundamental que tiene mayor derecho que la primera presidencia, doce, setenta y sumo consejos. En ausencia de estas autoridades, los santos se reservan el derecho a gobernarse a sí mismos por su propia voz: "[D]onde no hay un quórum [de los Doce] van a tener que hacer negocios por la voz de la Iglesia." ( JS papeles, documentos Vol. 4, p. 302.) Si los doce han rechazado las restricciones sobre ellos ( "Ningún poder o influencia se puede ni se debe mantener en virtud del sacerdocio"), a continuación, santos, incluidos los que actúan independiente de una organización jerárquica, son libres de "organizaros" por su propia voz y llevar a cabo asuntos por la voz de la congregación.
Dones del Espíritu no son coincidentes con, ni dependiente de sacerdocio. Cualquier persona, hombre o mujer, joven o viejo, con o sin sacerdocio pueden tener dones del Espíritu. (Ver, por ejemplo, D & C 46:10-26) la instrucción de Pablo a los santos de Corinto sugirió que todos (hombres, mujeres y niños), buscaran los mejores dones. (1 Cor. 14) Esa instrucción no se podría dar a un público tan variado si dones del Espíritu se limitaban a los poseedores del sacerdocio.
La gran sumo sacerdote para quien el Santo Sacerdocio según el Orden del Hijo de Dios fue renombrado (D. y C. 107: 2-3), no realizó milagros a través de su sacerdocio. Al igual que cualquier otra persona, él realizó milagros a través de su fe. Su fe para hacer milagros precedió a su ordenación sacerdotal. (Ver JST-Gen. 14:26.) Debido a que exhibió una gran fe, fue ordenado posteriormente. (Ver JST-Gen. 14:27). Antes de su ordenación, hizo milagros. Esto significa que, al igual que D & C 46: 10-26 confirma, que los dones del Espíritu no se limitan a los hombres que poseen el sacerdocio. Cualquier persona de cualquier edad o sexo puede hacer milagros a través de la fe. El resultado de esto, por supuesto, es que las mujeres como a los hombres pueden profetizar, sanar a los enfermos, hablar en lenguas, tener visiones, sueños inspirados, y otras obras notables por el Espíritu.
Al presidente David O. McKay se le da crédito para el programa de correlación del sacerdocio. El se opuso a ella. El creía que daría lugar a la apostasía total de la Iglesia SUD. Nadie tiene por qué ser cautiva de este sistema. Todos son libres para organizarse de una manera que refleja una determinación de servir a Dios, confiar en las escrituras, recibir el bautismo de acuerdo con la doctrina de Cristo, y asociarse con otros como iguales. Es IMPOSIBLE para las personas dispares y desiguales, que están subordinados a una jerarquía de control, a ser de " uno en corazón y voluntad, y vivían en rectitud; y no había pobres entre ellos" La igualdad esencial requerida para Sion no puede ocurrir. Esta es la razón que la ciudad de Enoc tenía ninguna jerarquía, y por qué la gente de Melquisedec le llama un "príncipe de la paz," a pesar de que no era un príncipe real. No tenía ningún reino. Él enseñó el arrepentimiento y su pueblo se arrepintió. José estableció la igualdad en la base de esta dispensación. Fue destruido por las instituciones que lo reclaman como su fundador. Cualquier nueva dispensación debe evitar repetir el error.
Existe una débil esperanza para Sion. Pero siempre que hay alguna esperanza en absoluto, se encuentra en el esfuerzo para arrepentirse y seguir a Cristo, no sólo de hablar, sino de hacer.
En el próximo entrada voy a hablar de la falla fatalmente tóxicos inherentes a la institucionalidad que destruye la igualdad. Hay otros defectos cuando se abandona el orden institucional, y los que de igual manera serán discutidos en una tercera entrada.
Del mismo modo se le dio a José una dispensación para construir sobre la misma. El Libro de Mormón, otras revelaciones dadas por medio de José, y la preservación de la autoridad del sacerdocio rudimentaria eran todos necesarios para el trabajo. A medida que la última obra avanza hacia adelante, hay muchas razones para estar agradecido por aquellos que han conservado algo de lo que se dio por medio de José Smith. Debemos dar gracias a ellos.
La dirección de "organizos" se da siete veces en la revelación moderna. (Véase, por ejemplo, D. y C. 44: 4; 78:11; 88:74; 88: 119; 104: 11; 104: 58; 109: 8.) Al considerar la restauración, ¿que pasa si los creyentes no estaban dispuestos a organizarse con el fin de estar subordinada a una jerarquía? ¿Qué pasa si la gente de buena fe llegaron a la conclusión de que las debilidades de este sistema daría lugar inevitablemente a los abusos y la apostasía? ¿No hay otra alternativa que la de "organizaos" en un sistema de quórumes, ramas, barrios, estacas, regiones, zonas y, a continuación colocar toda ella erróneamente a disposición de un dominando Católica-imitante "sacerdocio" que reclama el derecho a gobernar y reinar por el derecho a controlar inherente en sus oficinas de sacerdocio? Se predijo que ese sistema resultaría vulnerable a fracaso total y la pérdida total de la autoridad. (Véase D. y C. 121: 36-37.)
Los creyentes están autorizados a "organizaros" de cualquier manera que elijan. Las autoridades derivan su derecho institucional para presidir exclusivamente del consentimiento de los gobernados. Es a través de "común acuerdo" que cualquier derecho para gobernar se establece en la iglesia. (D & C 26: 2; 28:13) El derecho de organizarse viene de "común acuerdo" dado por los hombres y las mujeres. Este derecho es tan fundamental que tiene mayor derecho que la primera presidencia, doce, setenta y sumo consejos. En ausencia de estas autoridades, los santos se reservan el derecho a gobernarse a sí mismos por su propia voz: "[D]onde no hay un quórum [de los Doce] van a tener que hacer negocios por la voz de la Iglesia." ( JS papeles, documentos Vol. 4, p. 302.) Si los doce han rechazado las restricciones sobre ellos ( "Ningún poder o influencia se puede ni se debe mantener en virtud del sacerdocio"), a continuación, santos, incluidos los que actúan independiente de una organización jerárquica, son libres de "organizaros" por su propia voz y llevar a cabo asuntos por la voz de la congregación.
Dones del Espíritu no son coincidentes con, ni dependiente de sacerdocio. Cualquier persona, hombre o mujer, joven o viejo, con o sin sacerdocio pueden tener dones del Espíritu. (Ver, por ejemplo, D & C 46:10-26) la instrucción de Pablo a los santos de Corinto sugirió que todos (hombres, mujeres y niños), buscaran los mejores dones. (1 Cor. 14) Esa instrucción no se podría dar a un público tan variado si dones del Espíritu se limitaban a los poseedores del sacerdocio.
La gran sumo sacerdote para quien el Santo Sacerdocio según el Orden del Hijo de Dios fue renombrado (D. y C. 107: 2-3), no realizó milagros a través de su sacerdocio. Al igual que cualquier otra persona, él realizó milagros a través de su fe. Su fe para hacer milagros precedió a su ordenación sacerdotal. (Ver JST-Gen. 14:26.) Debido a que exhibió una gran fe, fue ordenado posteriormente. (Ver JST-Gen. 14:27). Antes de su ordenación, hizo milagros. Esto significa que, al igual que D & C 46: 10-26 confirma, que los dones del Espíritu no se limitan a los hombres que poseen el sacerdocio. Cualquier persona de cualquier edad o sexo puede hacer milagros a través de la fe. El resultado de esto, por supuesto, es que las mujeres como a los hombres pueden profetizar, sanar a los enfermos, hablar en lenguas, tener visiones, sueños inspirados, y otras obras notables por el Espíritu.
Al presidente David O. McKay se le da crédito para el programa de correlación del sacerdocio. El se opuso a ella. El creía que daría lugar a la apostasía total de la Iglesia SUD. Nadie tiene por qué ser cautiva de este sistema. Todos son libres para organizarse de una manera que refleja una determinación de servir a Dios, confiar en las escrituras, recibir el bautismo de acuerdo con la doctrina de Cristo, y asociarse con otros como iguales. Es IMPOSIBLE para las personas dispares y desiguales, que están subordinados a una jerarquía de control, a ser de " uno en corazón y voluntad, y vivían en rectitud; y no había pobres entre ellos" La igualdad esencial requerida para Sion no puede ocurrir. Esta es la razón que la ciudad de Enoc tenía ninguna jerarquía, y por qué la gente de Melquisedec le llama un "príncipe de la paz," a pesar de que no era un príncipe real. No tenía ningún reino. Él enseñó el arrepentimiento y su pueblo se arrepintió. José estableció la igualdad en la base de esta dispensación. Fue destruido por las instituciones que lo reclaman como su fundador. Cualquier nueva dispensación debe evitar repetir el error.
Existe una débil esperanza para Sion. Pero siempre que hay alguna esperanza en absoluto, se encuentra en el esfuerzo para arrepentirse y seguir a Cristo, no sólo de hablar, sino de hacer.
En el próximo entrada voy a hablar de la falla fatalmente tóxicos inherentes a la institucionalidad que destruye la igualdad. Hay otros defectos cuando se abandona el orden institucional, y los que de igual manera serán discutidos en una tercera entrada.
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